Społeczność Szambali łączy 50-letnie dziedzictwo praktyk i studiów, które jest zakorzenione w liniach Kagyu i Nyingma (buddyzm tybetański) oraz w naukach Szambali przedstawionych po raz pierwszy przez Chogyama Trungpę Rinpocze.
To dziedzictwo obejmuje również inne strumienie ludzkiej mądrości, sztuki kontemplacyjne i praktyki ucieleśnienia oraz umiejętne zaangażowanie w palące problemy społeczne i środowiskowe naszych czasów [1]
Shambhala Training to świeckie podejście do medytacji opracowane przez nauczyciela buddyzmu tybetańskiego Chögyama Trungpę Rinpocze i jego uczniów. Opiera się na tym, co Trungpa nazywa Wizją Szambali , która postrzega oświecone społeczeństwo nie jako czysto mityczne, ale jako możliwe do zrealizowania przez ludzi wszystkich wyznań poprzez praktyki uważności/świadomości, nieagresji i świętego poglądu.
Widjadhara Czogiam Trungpa Rinpocze jeden z najwybitniejszych nauczycieli buddyzmu drugiej połowy XX wieku. On pierwszy przełożył nauki buddyjskie na język zachodniej kultury, cywilizacji i psychiki, dbając bezkompromisowo o to, żeby nawet w najmniejszym stopniu nie zmienić ich istoty. Był on nie tylko nauczycielem ale też płodnym pisarzem, poetą i artystą jak również politykiem i organizatorem. Krzewił buddyzm a równocześnie stworzył takie głębokie dyscypliny medytacyjno-kontemplacyjne jak: Trening Szambali, Kasung, Sztuka Dharmy, Maitri, i wiele innych.
Widjadhara Czogiam Trungpa Rinpocze / zdjęcie: The Allen Ginsberg Project
Niezwykłe było w nim to, że w odróżnieniu od innych, współczesnych mu nauczycieli buddyjskich, poznał do głębi wszystkie odcienie życia. Mimo że wychował się jako tulku w kompletnej izolacji tybetańskiego klasztoru, poznał kulturę, cywilizację, życie codzienne i psychikę ludzi zachodu w stopniu wprost niewiarygodnym. Dzięki temu jego nauki były bezpośrednie i potężne.
Trungpa (1939-1987) był jedenastym spadkobiercą linii tulku Trungpa, jednej ze znaczących linii w tradycji Kagyu. Otrzymał również gruntowne wykształcenie w tradycji Nyingma, najstarszej z czterech wielkich szkół buddyzmu tybetańskiego. Czogiam Trungpa miał w 1959 r. zaledwie 20 lat, gdy, będąc już opatem klasztorów Surmang we wschodnim Tybecie, został zmuszony do ucieczki z kraju. Ścigany przez chińskich prześladowców wraz z małą grupą uchodźców przedostał się pieszo i wierzchem przez Himalaje do Indii. W latach 1959-1963 na prośbę J. Ś. Dalajlamy pełnił funkcję doradcy w Szkole Młodych Lamów w Dalhousie w Indiach.
Chogyam Trungpa
W 1963 r., otrzymawszy stypendium Spauldinga, przeniósł się do Anglii, gdzie na uniwersytecie w Okfordzie studiował religioznawstwo, filozofię i sztukę. W 1967 r. założył w Szkocji ośrodek medytacyjny Samje Ling, pierwszy ośrodek buddyzmu tybetańskiego na Zachodzie. Wkrótce wiele przyczyn – w tym wypadek samochodowy, który spowodował częściowy paraliż lewej strony ciała – złożyło się na to, że Trungpa Rinpocze zdecydował się porzucić śluby zakonne i rozpocząć działalność świeckiego nauczyciela. Zrobił to także z innego powodu. Z jego obserwacji wynikło, że jako tybetański mnich zawsze pozostanie egzotycznym obiektem fascynacji i nie będzie mógł w pełni zintegrować się z życiem swoich uczniów. W 1969 opublikował książkę pt. “Meditation in Action”, pierwszą z czternastu książek wydanych za jego życia. W następnym roku w życiu Trungpy nastąpił kolejny przełom: ożenił się z Dianą Pybus i przeniósł do Stanów Zjednoczonych, gdzie w Barnet w Vermoncie założył ośrodek medytacyjny Tygrysi Ogon, później nazwany Karme Chöling. Od tego momentu aż do śmierci nieustannie nauczał i tworzył. Uczył na przeszło dziesięciu seminariach Wadżradhatu – trzymiesięcznych intensywnych odosobnieniach poświęconych studiom i praktyce buddyzmu od hinajany po wadżrajanę, a także na niezliczonych intensywnych, krótszych odosobnieniach, czterech zgromadzeniach Kalapa, wielu treningach Szambali oraz Instytucie Naropy i wielu, wielu innych. Stworzył Trening Szambali – świecką ścieżkę medytacyjno-kontemplacyjną i takie dyscypliny jak: Maitri, w którym jedne z najgłębszych nauk buddyjskich stosuje się w pracy nad emocjami, sztukę dharmy, teatru i inne. Był również niezwykłym, nieortodoksyjnym organizatorem: stworzył sieć kilkuset ośrodków medytacyjnych a nawet Instytut Naropy, gdzie zachodnie dyscypliny prezentowane są w kontemplacyjnym kontekście.[1]
Następca Chögyam Trungpa zmarł na choroby związane z długotrwałym nadużywaniem alkoholu. Thomas Rich, któremu Trungpa Rinpocze nadał tytuł Vajra Regent Ösel Tendzin , objął kierownictwo organizacji. Tendzin pełnił funkcję zwierzchnika duchowego Vajradhatu do około 1989 roku. W grudniu 1988 roku społeczność dowiedziała się, że Tendzin przekazał HIV partnerowi ze zboru w Kolorado, który z kolei nieświadomie zaraził swoją partnerkę. Tendzin, który był nosicielem wirusa HIV, przez trzy lata świadomie uprawiał seks ze studentami, nie ujawniając swojej infekcji, wierząc, że jego praktyka duchowa chroni siebie i innych przed AIDS. Ostatecznie okazało się, że zarząd Vajradhatu wiedział o problemie od ponad dwóch lat i nic z tym nie zrobił.
Shambhala
Tendzin zmarł w 1990 roku na HIV/AIDS, a Ösel Rangdröl Mukpo, obecnie znany jako Sakyong Mipham Rinpocze , objął duchowe i wykonawcze przywództwo Wadżradhatu.
(Zmiana nazwy, która rozpoczęła się nieformalnie wraz z objęciem przywództwa przez Sakyong Mipham w 1990 roku, odzwierciedlała jego podejście do integracji nauk Szambali z buddyzmem i uczynienia z nich jednoczącej zasady buddyjskiej sanghi Szambali. To przejście umożliwiło organizacji uniknięcie procesów sądowych i wynikającej z nich ruiny finansowej)
Na początku 2018 roku pojawiły się zarzuty niewłaściwego zachowania seksualnego i nadużycia władzy przez Sakyonga Miphama Rinpocze wobec jego uczniów. Po serii raportów inicjatywy o nazwie Buddyjski Projekt Sunshine na temat nadużyć seksualnych w Shambhala International, zarząd, znany jako Rada Kalapa, złożył rezygnację. Sakyong Mipham Rinpocze wycofał się ze swoich funkcji nauczania i zarządzania i od tego czasu nie pełnił duchowej ani wykonawczej roli przywódczej w Shambhala International. Shambhala International zatrudniła firmę prawniczą do zbadania zarzutów, a w lutym 2019 roku śledczy opublikował raport ze swoich ustaleń, który obejmował znalezienie wzorca niewłaściwego zachowania seksualnego i co najmniej jednego wiarygodnego przypadku napaści seksualnej ze strony Sakyong Mipham.
Przywództwo Rady Szambali
Pod koniec 2018 roku Rada Szambali złożona z członków społeczności przejęła kierownictwo wykonawcze organizacji. Twierdził, że wdrożył niektóre zalecenia stron trzecich dotyczące przeciwdziałania szkodom społecznym, w tym ustanowił nowy kodeks postępowania Szambali.
W lutym 2022 r. Rada Szambali osiągnęła mediacyjne porozumienie z Sakyongiem Miphamem Rinpocze, zgodnie z którym nie będzie on już pełnił obowiązków administracyjnych w Shambhala International , a regulamin organizacji został zmieniony w celu ustanowienia Rady Szambali jako niezależnego organu przywódczego. Obecny skład Rady znajduje się tutaj.
Photo by Jan Kopřiva
Naropa University to prywatny uniwersytet w Boulder w Kolorado .(..) Nazwa pochodzi od XI-wiecznego indyjskiego buddyjskiego mędrca Naropy , opata Nalandy . Uniwersytet opisuje się jako inspirowany buddyzmem, ekumeniczny i niesekciarski, a nie buddyjski. Naropa promuje nietradycyjne zajęcia, takie jak medytacja, jako uzupełnienie tradycyjnych metod uczenia się. Naropa została akredytowana przez North Central Association of Colleges and Schools w 1988 roku, co czyni ją pierwszą instytucją akademicką inspirowaną buddyzmem, która otrzymała akredytację regionalną w Stanach Zjednoczonych . Pozostaje jedną z nielicznych takich szkół. Uniwersytet gościł wielu poetów beatników pod auspicjami Jacka Kerouaca School of Disembodied Poetics .
Wśród jego wkładów ( Chögyama Trungpa0) znajdują się tłumaczenia wielu tekstów buddyzmu tybetańskiego [5] oraz wprowadzenie nauk wadżrajany na Zachód . Trungpa ukuł termin szalona mądrość . [6] Niektóre z jego metod nauczania i działań, w szczególności jego intensywne picie, kobieciarze i fizyczna napaść na ucznia i jego żonę, wywołały kontrowersje za jego życia i później.
Shambhala
wspiera naukę i praktykę ścieżki trzech yana buddyzmu tybetańskiego Kagyu i Nyingma.
Obejmuje to fundamentalne nauki hinajany o pochodzeniu cierpienia i antidotum na cierpienie, naturze umysłu i praktyce medytacji; kultywowanie mahajany współczucia, mądrości i wglądu, umiejętne środki pracy z innymi i zrozumienie gry absolutnej i względnej; oraz specjalne praktyki i metody Wadżrajany, w tym praktyki wizualizacji i mantr, które pomagają nam odkryć naszą podstawową dobroć i wrodzoną mądrość.
Shambhala
zapewnia wspólne kursy i możliwości wspólnej praktyki dla praktykujących wadżrajanę w naszej społeczności, a także zapewnia przestrzeń dla uczniów różnych nauczycieli wadżrajany do wspólnej praktyki i nauki.
Shambhala
skupia ludzi z różnych środowisk, aby nauczyć się być życzliwymi dla siebie i innych. Zależy nam na tworzeniu społeczeństwa, które wydobywa z każdego z nas to, co najlepsze.
Shambhala
Uznajemy i wierzymy, że każdy człowiek ma fundamentalną naturę dobroci. Tę naturę można wprowadzić do codziennego życia, aby promieniowała na rodzinę, przyjaciół, społeczność i społeczeństwo, a na tej podstawie możemy wspólnie pracować nad stworzeniem współczujących, zrównoważonych i sprawiedliwych społeczeństw ludzkich. Nazywamy to „tworzeniem oświeconego społeczeństwa”.” [2]
Oprócz medytacji, studiów i praktyk kontemplacyjnych, ośrodki i grupy Szambali oferują nauki w zakresie sztuki i prowadzą szereg działań kulturalnych i społecznych, które kultywują czujność i kreatywność. W różnych kulturach i wyrażeniach serce Szambali jest uniwersalne.
Społeczność Shambhali zorganizowana jest na zasadzie klasycznej mandali, czyli koncentrycznego wzoru wzajemnych relacji, którego środkową zasadą jest Linia i Nauki Shambhali. Międzynarodowa administracja Shambhali znajduje się w Halifaxie, Kanadzie. Centrum europejskich struktur administracyjnych jest Berlin. [3]
Praktyka medytacji
Meditating Buddha. Pakistan, ca. 3rd–5th century. Courtesy of The Met.
Praktyka medytacyjna w Szambali czerpie z tradycji medytacji „shamatha-vipashyana” lub „uważności-świadomości”. Nasza praktyka medytacyjna rozwija nasze połączenie z łagodnością, życzliwością i odwagą oraz umieszcza nas na ścieżce prowadzącej do zrozumienia natury naszych umysłów i serc.
Możesz dowiedzieć się więcej o praktyce medytacji tutaj .
Nauki Szambali
„Naturalną cechą umysłu jest jasność, przebudzenie, czujność i wiedza. Wolny od fiksacji. Trenując bycie obecnym, poznajemy naturę naszego umysłu. Więc im bardziej trenujesz bycie obecnym – byciem właśnie tutaj – tym bardziej zaczynasz odczuwać, że twój umysł się wyostrza. Umysł, który może wrócić do teraźniejszości, jest jaśniejszy i bardziej wypoczęty i lepiej znosi wszelkie niejasności, bóle i paradoksy życia”. „Jak medytować: praktyczny przewodnik, jak zaprzyjaźnić się ze swoim umysłem”, Pema Chödrön [4]
Pema Chödrön
Nauki Szambali to nowy sposób łączenia ludzi z naszą wrodzoną lub podstawową dobrocią. Te nauki badają, w jaki sposób możemy być nieustraszeni i łagodni — zarówno wobec siebie, jak i innych — oraz jak możemy połączyć się z poczuciem magii w środowisku życia, które jest zawsze obecne i dostępne.
Nauki te są prezentowane na poziomach Treningu Szambali oraz na powiązanych kursach i odosobnieniach. Trening Szambali to unikalne podejście Szambali do prowadzenia ludzi ścieżką osobistej przemiany. Ta ścieżka szkolenia oferuje wejście w mądrą tradycję Szambali, a także fundamentalne nauki buddyzmu tybetańskiego.
„Szambala jest zbiorem nauk opartych na praktyce medytacji. Nieodłącznym elementem tej ścieżki jest to, że wyzwolenie osobiste nie jest oddzielone od wyzwolenia społecznego”.
W tej sekwencji programów praktyki grupowej można uczestniczyć w lokalnych Centrach i Grupach Szambali , ośrodkach odosobnień , a także poprzez kursy online . Jest to przemyślana i elegancko zaprojektowana ścieżka, dzięki której z czasem uczestnicy mogą nawiązać głęboką więź z medytacją i rozwinąć dogłębne zrozumienie nauk Szambali i buddyzmu. Obejmuje to tygodniowe rekolekcje medytacyjne, a także specjalne rekolekcje, które wprowadzają bardziej zaawansowane praktyki. Dowiedz się więcej .
Dyscypliny artystyczne, takie jak układanie kwiatów, muzyka, poezja, taniec, teatr i kaligrafia, pomagają nam docenić nasz świat i mogą pomóc nam doświadczać go w bardziej bezpośredni i żywy sposób. Ta „bezpośrednia percepcja” i spontaniczna kreatywność są dostępne dla każdego i wykorzystują aspekty świadomości, które często lekceważymy lub ignorujemy.
Sztuka i praktyki kontemplacyjne wnoszą piękno, żywość i mądrość do naszego życia i środowiska
Shambala
Praktyki ucieleśnienia, takie jak świadomość przestrzenna Maitri i Mudra, joga, qi gong i uważny ruch, mogą pomóc nam pracować z poczuciem rozłączenia między naszymi ciałami i umysłami, które jest powszechne we współczesnym świecie. Sztuka kontemplacji i praktyki ucieleśnienia wzmacniają i są wzmacniane przez wszystkie inne elementy studiowania i praktyki Szambali. Więcej o programach artystycznych Shambali można przeczytać tutaj
Shambhala Art
Nauka doceniania rzeczy takimi, jakie są.
„ Naszym przesłaniem jest po prostu docenianie natury rzeczy takimi, jakie są i wyrażanie jej bez walki myśli i lęków. Rezygnujemy z agresji, zarówno wobec siebie, że musimy się szczególnie postarać, żeby zaimponować ludziom, jak i wobec innych, że możemy im coś narzucić. ”
„ Prawdziwa sztuka – sztuka dharmy – jest po prostu działaniem nieagresji. ”
— Czogjam Trungpa Rinpocze
Celem Shambhala Art jest badanie procesu twórczego i produktu, który nazywamy sztuką, z punktu widzenia dyscypliny medytacyjnej. Jest to punkt widzenia, który zachęca nas do postrzegania rzeczy takimi, jakimi są, a nie tylko tym, jak myślimy lub wyobrażamy sobie, że są. Shambhala Art nie uczy konkretnych umiejętności ani technik, takich jak malarstwo, rzeźba czy taniec. O źródle inspiracji, jej manifestacji io tym, jak przemawia do nas poza granicami swojego pojemnika. Raz ustalony pogląd i ścieżka może być wcielony w życie w każdej dyscyplinie artystycznej. Chociaż nauki Shambhala Art są inspirowane buddyzmem Shambhala, nie są one w żaden sposób religijne ani nie dotyczą przyjmowania religii. Dotyczą odkrywania i zabawy oraz uniwersalnej natury kreatywności i komunikacji.
Święta Szambali i wydarzenia specjalne
Nasza kultura obejmuje wspólny kalendarz praktyk i uroczystości, które są zgodne z rytmem, który wspólnie dzielimy każdego roku. To momenty, w których możemy się spotkać zarówno jako społeczności lokalne, jak i globalne.
Dzień Szambali i Nowy Rok Szambali
Dzień Szambali wyznacza początek nowego roku i jest najważniejszym świętem dla społeczności Szambali. W oparciu o tradycyjne tybetańskie obchody Nowego Roku Losar, data jest obliczana astrologicznie zgodnie z tybetańskim kalendarzem księżycowym i zmianami, które zbiegają się z rocznymi cyklami księżycowymi. Data Dnia Szambali zwykle przypada gdzieś w lutym lub marcu.
Photo by Aleksandar Pasaric
Dzień Szambali i cały okres Nowego Roku Szambali to dla nas czas refleksji nad minionym rokiem i skorzystania z okazji, by zacząć od nowa. Gdy zbliża się nowy rok, mamy praktyki związane z uwolnieniem nagromadzonego zamieszania z naszych przeszłych wzorców i zaproszeniem zdrowego rozsądku w nadchodzący rok. Aby uczcić nowy rok, wyrażamy bogactwo naszego dziedzictwa duchowego i kulturowego, dzieląc się jedzeniem i piciem, odświeżając nasze domy i ośrodki, aby lśniły, oraz przebierając się, aby wspólnie świętować.
Istnieje również audycja Shambhala New Year organizowana przez Shambhala Global, która obejmuje wspólną praktykę medytacyjną, oferty artystyczne, muzykę i inne uroczystości. Centra, grupy i członkowie na całym świecie włączają się w Dzień Szambali, aby uczestniczyć w tym święcie.
Dzień Milarepy celebruje oświecenie i życiowy przykład Milarepy – uważanego za jednego z najsłynniejszych tybetańskich mistrzów mediacji i duchowych poetów. Obchody obejmują cały dzień praktyki, który obejmuje intonowanie sadhany Milarepy i czytanie poetyckich pieśni nauczycieli linii Kagyu z Deszczu Mądrości . To piękna i poruszająca celebracja życia jednego z najbardziej szanowanych mistrzów medytacji w naszej społeczności.
W buddyzmie parinirwanaodnosi się do śmierci kogoś, kto osiągnął oświecenie za życia. Parinirwana Czogjama Trungpy, Rinpocze, jest upamiętniana 4 kwietnia. Jest to dzień, w którym sangha Szambali gromadzi się, aby uczcić jego życie, jego rozległy wpływ i jego nauki.
Ten dzień jest zazwyczaj obchodzony poprzez skupianie się na życiu, naukach i praktykach stworzonych i przekazywanych przez Chogyama Trungpę Rinpocze. W szczególności – w Szambali zazwyczaj praktykujemy Sadhanę Mahamudry, przełomową pracę o wieku materializmu, którą Trungpa Rinpocze otrzymał podczas odosobnienia w Bhutanie w 1968 roku . – była praktykowana przez uczniów Szambali, odkąd wprowadził ją wkrótce po swoim przybyciu do Ameryki Północnej. ( tekst w języku angielskim)
Photo by 李磊瑜伽
Święta sezonowe
Kultura Szambali ceni nasz związek ze światem przyrody, planetą i naszym środowiskiem. Przechodząc przez zmieniające się pory roku i lata, możemy połączyć się ze zmianami temperatury, koloru i uczuć, które niesie ze sobą każda pora roku. Mamy święta sezonowe, które występują w tych zmieniających się porach roku. Nazywa się je dniami „nyida” od tybetańskich słów nyima (słońce) i dawa (księżyc) i występują w dniach równonocy sezonowej i przesilenia lub w ich pobliżu. Dni Nyida to uroczystości rodzinne i okazja do spotkań towarzyskich lokalnych społeczności Szambali. W dzień przesilenia letniego obserwuje się przesilenie letnie; Żniwa Pokoju, równonoc jesienna; a Dzień Dziecka wyznacza przesilenie zimowe. Dzień Szambali to nasze coroczne święto „losar”, czyli nowego roku według kalendarza tybetańskiego. Ponieważ zwykle przypada w lutym lub marcu, święto to zastąpiło formalne obchody równonocy wiosennej.
Warto zauważyć, że te sezonowe obchody obchodzone są inaczej w lokalnych ośrodkach i grupach na półkuli południowej i północnej. Więcej tutaj.
Photo by Silentpilot
Zaangażowanie społeczne
Shambala
Kluczową częścią naszej wizji i inspiracji jako społeczności jest wykorzystanie korzyści płynących z naszej praktyki medytacyjnej i innych praktyk, aby pomóc światu. Wiele naszych Grup i Centrów Szambali oferuje możliwości praktykowania medytacji w szkołach, więzieniach i innych miejscach społeczności. Wiele osób przyłącza się również do innych grup w swoich społecznościach, aby zająć się wspólnymi problemami, wychodzeniem z uzależnienia od gospodarzy i działaniami antyrasistowskimi oraz podnosić świadomość na temat zagrożeń środowiskowych, przed którymi stoi nasza planeta.
Na mapie zawarł Globalne Centrum Shambali w Kanadzie ( Halifax) , Grupy Medytacyjne w Polsce, Centra Shambali w Europie oraz Dechen Chöling z Francji. Pełną lista znajduje się tutaj
Informacje o Shambali zaczerpnąłem z oficjalnej strony Szambali ( polskiej i międzynarodowej) oraz Wikipedii
Poniżej:
Lista Organizacji Misji Buddyjskiej Trzy Schronienia
Lista Organizacji Buddyjskich Wadżarajana w Polsce.
to unikalne podejście Szambali do prowadzenia ludzi ścieżką osobistej przemiany. Ta ścieżka szkolenia oferuje wejście w mądrą tradycję Szambali, a także fundamentalne nauki buddyzmu tybetańskiego.
to unikalne podejście Szambali do prowadzenia ludzi ścieżką osobistej przemiany. Ta ścieżka szkolenia oferuje wejście w mądrą tradycję Szambali, a także fundamentalne nauki buddyzmu tybetańskiego.
Photo by realworkhard
