Kanzeon

Kanzeon

Związek Buddyjski

jest praktyką drogi Buddy i urzeczywistnienie jej w codziennym życiu, zgodnie z nauczaniem zen Genpo Senseia, poprzez praktykę medytacji, nauczanie grupowe i indywidualne, grupowe odosobnienia i inne obrzędy religijne.

Kanzeon – japońska nazwa Avalokiteśwary, jednego z najważniejszych bodhisattwów Mahajany.

Kanzeon jest członkiem Polskiej Unii Buddyjskiej

„Kanzeon” jest częścią międzynarodowej sangi White Plum Asanga (Zen Białej Śliwy) w linii nauczania zen Maezumi Roshi’ego oraz Zen Peacemakers w linii nauczania Peacemaker Roshi Bernie Tetsugen’a Glassman’a. Zen szkoły Sōtō i Rinzai

Maezumi Roshi

Dennis Genpo Merzel,

Dennis Genpo Merzel, znany również jako Genpo Roshi, jest nauczycielem zen i kapłanem zarówno w szkołach buddyzmu zen Soto, jak i Rinzai. Urodził się 3 czerwca 1944 roku na Brooklynie w Nowym Jorku, a wychował się i kształcił w Long Beach w Kalifornii [1] . Merzel jest opatem Kanzeon Inc. od 1988 roku i jest twórcą Big Mind Process, techniki medytacyjnej łączącej elementy praktyki Zen z zachodnią psychologią

„Studiowanie Drogi Buddy to studiowanie Jaźni” – Dogen Zenji.

Styl nauczania Merzela był przedmiotem kontrowersji w społeczności Zen. W 2011 roku postawiono mu zarzuty o niewłaściwe zachowanie seksualne, co doprowadziło do jego rezygnacji z White Plum Asanga, grupy nauczycieli Zen, z którą był związany. Zrezygnował również ze stanowiska opata Kanzeon Inc. na pewien czas, ale później powrócił do roli szefa organizacji.

Maezumi Roshi został wyświęcony na mnicha SōtōZen w wieku jedenastu lat, a następnie uzyskał stopnie naukowe z literatury orientalnej i filozofii na Uniwersytecie Komazawa. Studiował również w Sojiji, jednym z dwóch głównych klasztorów Soto w Japonii, i otrzymał przekaz Dharmy od Hakujun Kuroda Roshi w 1955 [1] .

Stał się się jednym z pierwszych japońskich nauczycieli Zen, który zaznaczył swoją obecność na Zachodzie. Założył Centrum Zen w Los Angeles w 1967 i White Plum Sangha w 1985. W 1tym też roku ujawniono, że Maezumi utrzymywał seksualne relacje z kilkoma ze swoich uczennic, łącznie z jedną, która otrzymała przekaz Dharmy. Chociaż lata 70. były okresem „wolnej miłości” również w Zen Center, to praktykujących zszokowała informacja, że mistrz zen skompromitował swoją pozycję autorytetu duchowego przywódcy i pogwałcił przysięgę małżeńską. Równocześnie ujawniono drugą szokującą sprawę, która również podkopała jego obraz jako autentycznego mistrza zen. Maezumi okazał się alkoholikiem, a jego spożywanie alkoholu stało się zupełnie niekontrolowane. W wyniku otwartej dyskusji poświęconej tym problemom, Maezumi poddał się kuracji w centrum odwykowym Betty Ford Clinic. Jego żona z dziećmi opuściła Zen Center of Los Angeles^[8]

Zen Center of Los Angeles

Misją Centrum Zen (Zen Center of Los Angeles)

jest zapewnianie szkoleń i środków do urzeczywistniania wzajemnych powiązań wszelkiego życia, utrzymywania wskazań i ucieleśniania Trzech Zasad Niewiedzy, Składania Świadectwa i Podejmowania Działania, które służą tym celom. Zapewniamy nauczanie, szkolenie i przekazywanie buddyzmu zen.

Naszą wizją jest oświecony świat wolny od cierpienia, w którym ziemia i wszystkie istoty żyją w harmonii, każdy ma dość, realizowana jest głęboka mądrość, a współczucie płynie bez przeszkód.

Sensei Faith-Mind

Potwierdzamy nasz zamiar szanowania różnorodności i aktywnego przyjmowania wszystkich ludzi, bez względu na wiek, pochodzenie etniczne, płeć, sprawność fizyczną i umysłową, rasę, religię, orientację seksualną i pochodzenie społeczno-ekonomiczne. (..) Przestrzegamy codziennego harmonogramu zazen, nabożeństw buddyjskich i pracy. Programy szkoleniowe Centrum obejmują zajęcia wprowadzające, sesshin, warsztaty i okresy treningowe, a także spotkania twarzą w twarz z nauczycielami Centrum Zen. Praktykujemy trening zazen i koanów w linii Maezumi-Glassman.[4]

Opatem Centrum Zen w Los Angeles od 2019 roku jest Sensei Faith-Mind. Rozpoczęła studia u Roshi Egyoku w 1999 roku, została Dzierżycielką Dharmy w 2016 roku i otrzymała przekaz Dharmy (Denbo) od Roshi Egyoku .[5]

Zen Peacemakers

Zen Peacemakers, został założony przez Roshiego Berniego Tetsugena Glassmana w celu propagowania buddyjskiej działalności prospołecznej, tzw. duchowości zaangażowanej.

Misją Zen Peacemakers  jest uświadomienie sobie naszej jedności i ulżenie w cierpieniu poprzez kontemplacyjne działania społeczne.

Wyobrażamy sobie oświecone społeczeństwo, w którym cierpienie jest przekształcane w mądrość i współczucie, a wszystkie istoty żyją w harmonii i są uwolnione od cierpień głodu, wojny i chorób. Duchowość i służba to narzędzia, których używamy, aby pomóc wszystkim istotom znaleźć wolność bez względu na rasę, religię, zdolności, płeć czy narodowość.

Trzy założenia Zen Peacemakers

Roshi Bernie Glassman

Trzy Założenia Zen Peacemakers zostały po raz pierwszy opracowane i sformułowane przez Roshi Bernie Glassmana w 1994 roku. Od tego czasu były studiowane i praktykowane przez wielu ludzi, w tym nie-buddystów Zen, i prezentowane przez wielu Nauczycieli Zen.

1. Niewiedza: porzucanie ustalonych wyobrażeń o sobie, innych i wszechświecie.

Przy regularnym stosowaniu praktyka Trzech Zasad może stać się sposobem na życie w centrum przez cały czas. Chociaż podczas studiowania zasad przyjmuje się ich kolejność, praktyka niekoniecznie jest liniowa. Każda zasada odzwierciedla pozostałe; są płynnie osadzone w sobie, płynąc jako centrum, okoliczność i akcja w ciągle rozwijającym się i nieskończenie zróżnicowanym kręgu życia.

2. Składanie świadectwa: do radości i cierpienia świata

Praktyka składania świadectwa polega na dostrzeganiu wszystkich aspektów sytuacji, w tym przywiązań i osądów. Nie możesz żyć wyłącznie w stanie niewiedzy, ponieważ życie wymaga również, abyś stawił czoła warunkom, które cię spotykają, będąc im obecnym. Kiedy dajesz świadectwo, otwierasz się na wyjątkowość wszystkiego, co się pojawia i spotykasz to takim, jakie jest. W połączeniu z niewiedzą, dawanie świadectwa może wzmocnić twoją zdolność do przestrzenności, umożliwiając ci w ten sposób bycie obecnym w tych właśnie rzeczach, które sprawiają, że czujesz się tak, jakbyś stracił swoje centrum. Może wzmocnić twoją zdolność słuchania innych punktów widzenia, umożliwiając w ten sposób wyłonienie się bardziej szczegółowego obrazu sytuacji.

3. Podejmowanie działania: które wynika z niewiedzy i składania świadectwa

Trzecia zasada to Podejmowanie działań. Niemożliwe jest przewidzenie, jakie będzie działanie w jakiejkolwiek sytuacji, ani harmonogramu, kiedy nastąpi lub co może z niego wyniknąć. Podstawową intencją jest, aby działanie, które się pojawia, było działaniem opiekuńczym, które służy wszystkim i wszystkim, w tym tobie, w całej sytuacji.

Czasami działanie jest tak proste, jak kontynuowanie praktyki dwóch pierwszych zasad niewiedzy i składania świadectwa; sama praktyka Trzech Zasad sama w sobie jest działaniem opiekuńczym. I choć działanie wynikające z zaangażowania niewiedzy i dawania świadectwa jest spontaniczne i często zaskakujące, zawsze idealnie pasuje do sytuacji. [6]

Zen Peacemakers na youtube

Małgorzata Jiho Braunek Roshi

Sangha Kanzeon

W Polsce, Sangha Kanzeon kierowana była przez Roshi Małgorzatę Jiho Braunek. Aktualnie Sanghą kieruje Roshi Getsugen. W tej chwili Związek ma dwa ośrodki w Warszawie i Bydgoszczy. W Polsce sanghę prowadzi: Hoshi Hanna Janicka. Zgodnie z danymi GUS Związek Buddyjski  „Kanzeon” liczy 127 członków w tym 7 nauczycieli i posiada 5 świątyń.

Ufaj sobie, nie temu, kim myślisz, że powinieneś być, ale Temu, kim jesteś. — Taizan Maezumi Roshi

Andrzej Getsugen Roshi

Zasady wiary wywodzą się z „4 Szlachetnych Prawd” sformułowanych przez Buddę Siakjamuniego: 1 – życie jest cierpieniem, 2 – przyczyną cierpienia są przywiązania i upodobania, 3 – uwolnienie się od nich przynosi koniec cierpienia, 4 – prowadzi do tego „ośmioraka ścieżka”.

Do zobowiązań wyznawców należy codzienna medytacja (raz lub dwa razy po 30 minut). Zalecane jest także (ale nie obowiązkowe) odosobnienie medytacyjne trwające od kilku do kilkunastu dni, które odbywa się kilka razy w roku.
Przyjmowanie nowych członków odbywa się poprzez: wstępny okres praktyki, rozmowy z nauczycielem, zostanie uczniem (osobistym) oraz przyjęcie „3 schronień”. Podstawową ale niezobowiązującą formą inicjacji jest warsztat – wprowadzenie do medytacji, Dla bardziej zaangażowanych jest „Jukai” (inicjacja buddyjska), oznaczająca formalne przyjęcie do wspólnoty praktykujących. 
Związek prowadzi działalność edukacyjną, okazjonalną charytatywną oraz informacyjną w internecie, wydaje

e-kwartalnik „Zen Dobry”.

Od 20 lat związek organizuje Auschwitz Birkenau Bearing Witness Reteats (Medytacje Oświęcimskie).

“Ten, który słyszy dźwięki świata”,

ucieleśnia bezwarunkowe współczucie i dlatego ślubował, że nie osiągnie ostatecznego oświecenia dopóki nie wyzwoli od cierpienia wszystkich czujących istot.
Zen jest fenomenem. Zen jest dosłowny i bezpośredni. Wiele o nim napisano i powiedziano, ale jego natura jest żywa i prosta. Nie da się go zamknąć w statycznym opisie. Byłby martwy.
Zawsze można sięgnąć do jakiejś encyklopedycznej definicji w rodzaju: „Powstały w Chinach odłam buddyzmu Mahajany, zawierający elementy Taiozmu, kładący nacisk na medytację i przekaz nauczania poza tekstami pisanymi”. Taka definicja zadowoli pewnie badaczy, ale nie ludzi zafascynowanych Zenem. Życia i przeżywania każdej chwili nie da się zapisać w jednym zgrabnym zdaniu. Każdy moment jest inny, a my nie jesteśmy profesorami.
Zen to także styl życia. Uważne doświadczanie, otwartość i docenianie tego, co z pozoru nieważne. „Cudowna moc i wspaniałe zajęcie. Dobywam wodę ze studni i rąbię drewno na opał” To jedna z najbardziej znanych sentencji zen. Czy umiemy się cieszyć codziennymi sprawami? A może potrzebujemy czegoś specjalnego, by żyć w pełni? A przecież jesteśmy tylko tu i teraz.
Według obiegowych opinii, Zen kładzie nacisk na medytację. Ponownie jesteśmy w sidłach słów. Ludzie Zenu nie medytują.My siedzimy. Definicji i terminów nam nie trzeba. Wystarczy uważność i bycie. Bycie z tym co jest, na dobre i na złe.
Czy Zen to religia i odłam buddyzmu? Seung Sahn, koreański mistrz i propagator Zen na zachodzie odpowiedziałby: „jeśli chcesz by to była religia to będzie to religia, jeśli nie chcesz ,to nie będzie”. Smakujemy każdą chwile wolni od takich dylematów.
Zen jest fenomenem. Zen jest dosłowny i bezpośredni. Wiele o nim napisano i powiedziano, ale jego natura jest żywa i prosta. Nie da się go zamknąć w statycznym opisie. Byłby martwy [7]