EBU Europejska Unia Buddyjska

15. Buddyzm Diamentowej Drogi (Niemcy)

16. Dzogczen Community International

17. Federación de Comunidades Budistas de España (FCBE) – Federacja grupuje 21 wyznań z różnych szkół [12]

18. Europejskie Biuro Regionalne FPMT 

Europejskie Biuro Regionalne FPMT obsługuje wszystkie ośrodki i grupy badawcze Fundacji Ochrony Tradycji Mahajany w Europie, organizując wycieczki dydaktyczne, odbywając regularne spotkania regionalne, dążąc do poprawy i utrzymania komunikacji między ośrodkami oraz udostępniając portal informacyjny dla wszystkich zainteresowanych aby dowiedzieć się więcej o buddyzmie i ośrodkach buddyzmu tybetańskiego w Europie.
W rzeczywistości istnieje 55 ośrodków i grup studyjnych FPMT w 17 krajach regionu, w tym klasztory, centra miast, ośrodki wiejskie, ośrodki rekolekcyjne i wydawnictwa. Witryna Europejskiego Biura Regionalnego FPMT zawiera pełną listę danych kontaktowych wszystkich ośrodków i grup badawczych FPMT w Europie, wraz z informacjami o FPMT i jego działalności na całym świecie, sekcję poświęconą aktualnościom i wydarzeniom w regionie ze szczegółami nauczania programów i działalności centrum. [13]

FUNDACJA OCHRONY TRADYCJI MAHAJANY

FPMT jest organizacją poświęconą ochronie i szerzeniu buddyzmu mahajany na całym świecie poprzez stwarzanie okazji do słuchania, refleksji, medytacji, praktykowania i urzeczywistniania nieomylnych nauk Buddy oraz w oparciu o to doświadczenie szerzenie Dharmy wśród czujących istot. Zapewniamy zintegrowaną edukację, dzięki której umysły i serca ludzi mogą zostać przekształcone w ich najwyższy potencjał dla dobra innych, inspirowane postawą powszechnej odpowiedzialności i służby. Jesteśmy zaangażowani w tworzenie harmonijnych środowisk i pomaganie wszystkim istotom w rozwijaniu ich pełnego potencjału nieskończonej mądrości i współczucia. Nasza organizacja opiera się na buddyjskiej tradycji Lamy Tsongkhapy z Tybetu, jak nauczali nas nasi założyciele, Lama Thubten Yeshe i Lama Thubten Zopa Rinpocze.[14]

The Buddhas revolution – An FPMT Documentary

19. Jai-Bhim Network (Hungary) Organizacja buddystów romskich

Działalność Jai-Bhim Network (Hungary) koncentruje się na zapewnianiu możliwości edukacyjnych młodszym i starszym Cyganom, którzy nie odnieśli sukcesu w węgierskim systemie edukacji, czy to z powodu złego nauczania, braku warunków socjalnych w osiedlach cygańskich, czy też jawnej dyskryminacji. Założyli Liceum im. Dr Ambedkara w jednym z najbiedniejszych i najbardziej zacofanych regionów Węgier, gdzie samorządy są zdominowane przez skrajnie prawicowych rasistów i gdzie bezrobocie wśród Cyganów sięga ponad 90%. Szkoła ma obecnie około 250 uczniów, którzy po raz pierwszy znajdują okazję i zainteresowanie nauką, wielu z nich to nastolatki z bardzo ograniczoną umiejętnością nawet czytania i pisania. Liczby tych uczniów są teraz w stanie ukończyć szkołę średnią, a niektórzy kontynuują naukę na uniwersytecie,

Polityka Jai ​​Bhim Network, zainspirowana przez dr Ambedkara i ruch Dalitów w Indiach, polega na posiadaniu własności i kontroli nad organizacją w rękach wykwalifikowanych buddyjskich Cyganów.  Oprócz szkoły sieć Jai Bhim prowadzi szereg innych działań, takich jak praca socjalna, buddyjska drużyna harcerska, chóry i inne działania kulturalne, mała farma oraz działania w okolicznych osadach cygańskich, w tym na Słowacji – wszystko to ma na celu poszerzenie horyzonty młodych Cyganów i integrowanie ich z szerszym światem. [15]

20. Wspólnota Buddyjska Jōdo Shinshū – Germany (BGJ-D)

Shinran_Shonin

Jōdo Shinshū („Szkoła Prawdziwej Esencji Nauk Czystej Krainy”) została założona przez Shinrana Shōnina w XIII wieku. Jest to forma buddyzmu, której wyznawcy całkowicie powierzają się zbawczej mocy „Buddy Niezmierzonego Życia lub Światła” (Amidy). Chociaż Jōdo Shinshū jest ruchem buddyjskim z największą liczbą wyznawców w Japonii, wciąż jest mało znany na Zachodzie. Po raz pierwszy został przedstawiony zachodnim słuchaczom w pismach wprowadzających i tłumaczeniach autorstwa Suzuki Daisetsu (1870-1966), wielkiego mediatora buddyzmu zen. Ukuł także termin „buddyzm shin” (buddyzm shin).

Wspólnota Buddyjska Jōdo Shinshū – Germany (BGJ-D) została założona w 1956 roku i jako zarejestrowane stowarzyszenie non-profit dąży do wyjaśnienia Jōdo Shinshū w ramach buddyzmu w ogólności, a w szczególności kultury Japonii oraz tworzenia zrozumiałe dla Niemców. Stowarzyszenie nie tylko chce pogłębiać wiedzę o naukach shin-buddyjskich w Niemczech, ale także promuje porozumienie między ludźmi różnych narodowości i wyznań (patrz Statut §2). Jako członek Niemieckiego i Europejskiego Związku Buddyjskiego opowiada się za interakcją różnych form buddyzmu, które zostały przekazane Europie. [16]

21. Kunpen Lama Gangczen

Kunpen Lama Gangchen oferuje nauki i praktyki medytacyjne buddyzmu tybetańskiego w dwóch ośrodkach we Włoszech: Albagnano Healing Meditation Centre w Verbania i Kunpen Center w Mediolanieb.

Kunpen Lama Gangchen jest organizacją tradycji NgalSo Ganden Nyengyu, duchowej linii uzdrawiającego lamy TYS Gangczena Rinpocze, jego syna serca Lamy Michela Rinpocze i jego córki serca Lamy Caroline.Kunpen to tybetańskie słowo oznaczające „korzyść dla wszystkich istot”. Stowarzyszenie Kunpen Lama Gangczen zostało założone przez Lamę Gangczena Rinpocze w 1989 roku i zostało uznane przez państwo włoskie za buddyjską organizację religijną po podpisaniu umowy z oficjalnym rejestrem organizacji religijnych. Jej celem jest studiowanie i rozpowszechnianie nauk na temat „nieformalnej” edukacji na rzecz wewnętrznego spokoju, tantrycznych technik samoleczenia NgalSo

sztuki tybetańskiej nauki o uzdrawianiu, buddyjskiej filozofii i psychologii. Kunpen jest punktem odniesienia dla wszystkich podmiotów założonych przez Lamę Gangczena Rinpocze, choć każda z organizacji ma swoją autonomię:

• The Lama Gangchen World Peace Foundation ( strona internetowa LGWPF ), organizacja pozarządowa afiliowana przy ONZ.
• Help in Action Onlus to stowarzyszenie non-profit, które zajmuje się adopcjami na odległość i projektami humanitarnymi w regionach Himalajów.
• Wydawnictwo Lama Gangchen Peace Publications .
• Lama Gangchen United Peace Voices ( YouTube ) (SIAE – Music Editions)
• Fundacja Lama Gangchen na rzecz Kultury Pokoju, która prowadzi pewne działania instytucjonalne dla Kunpen Lama Gangchen. Od 2007 roku dziedzictwem tej fundacji jest świątynia i struktury Kunpen Lama Gangchen z Albagnano.[17]

22. UNIÃO BUDISTA PORTUGUESA (UBP

Portugalska Unia Buddyjska (UBP)

jest religijną organizacją non-profit założoną 24 czerwca 1997 roku.

Naszą misją jest rozwijanie wiedzy, studiowanie i praktykowanie buddyzmu w Portugalii, we wszystkich jego tradycjach i aspektach, tradycyjnych i współczesnych, a mianowicie poprzez promowanie kursów/odosobnień/warsztatów i regularnych praktyk, organizowanie przyjazdów mistrzów różnych tradycji buddyjskich do naszych kraju oraz wsparcie i kongregację różnych szkół/społeczności autentycznych tradycji buddyjskich obecnych w kraju.
Przyjęliśmy również, na prośbę Jego Świątobliwości Dalajlamy podczas jego ostatniej wizyty w Portugalii, misję promowania dialogu i spotkań międzyreligijnych, a także przyczyniania się do kultury pokoju i niestosowania przemocy we wszystkich wymiarach życia społecznego , obejmująca wszystkie żyjące istoty i całą planetę. Rozwijamy również projekty dla społeczeństwa poprzez promocję dialogu międzykulturowego i międzyreligijnego, projekty medytacyjne dla dzieci, wsparcie duchowe dla więźniów, chorych i osób w końcowych fazach życia. [18]  Unia grupuje 6 różnych organizacji.

23. Maitreya Foundation Roma

jest najważniejszą instytucją kulturalną zajmującą się propagowaniem wiedzy o Dharmie buddyjskiej we Włoszech, założoną przez osobę, która z pewnością była jedną z najwybitniejszych osobistości w historii buddyzmu w naszym kraju: Vincenzo Piga (1921-1998). Maitreya Foundation Roma wydaje kwartalnik DharmaFundacja Maitreya zawsze była zaangażowana w dialog z innymi religiami i innymi duchowymi doświadczeniami. Długa tradycja zapoczątkowana przez jej założyciela Vincenzo Piga i kontynuowana do dziś. Wielkim przyjacielem Vincenzo był ksiądz Luciano Mazzocchi, misjonarz z Xaverian, który przez długi czas mieszkał w Japonii i wraz z innymi duchowymi przyjaciółmi mnichów zen założył w 1987 r. The Morning Star, wspólnotę buddyjskich chrześcijan, jedno z pierwszych doświadczeń ciągłego dialogu . Z biegiem czasu ksiądz Luciano kontynuował swoje doświadczenie ze wspólnotą Ewangelii i Zen, zawsze w duchu spotkania i dialogu.

Fundacja Maitreya będzie codziennie organizować godzinną praktykę dialogu inspirowaną księdzem Luciano w Rzymie w swojej siedzibie przy via Clementina 7. Każdego dnia drzwi pokoju przy via Clementina będą otwierane o 7 rano na godzinę dzielenia się buddyjskimi chrześcijanami. Od 7:30 do 07:30 medytujemy zgodnie z tradycją Zen w ciszy twarzą do ściany, a następnie od 07:30 do 8:00 odmawiamy poranne modlitwy typowe dla katolickiej tradycji chrześcijańskiej. Izaak, młody student z Rzymu zaangażowany w dialog międzyreligijny oraz we wspólnotę Ewangelii i Zen, przyjmie wszystkich, którzy pragną dzielić się doświadczeniami dialogu.[19]

24. Monastero Zen Enso-ji IL Cerchio (Włochy)

Klasztor Enso-ji Il Cerchio Zen jest wspólnotą buddyjską i włoskim stowarzyszeniem kulturalnym, w którym buddyzm Zen jest praktykowany w linii Soto Zen, zgodnie z naukami japońskiego mistrza Harada Daiun Sogaku Roshi. Została założona przez włoskiego mistrza Zen Carlo Zendo Tetsugen Serra. W Enso-ji naucza się tradycyjnej praktyki medytacji w pozycji siedzącej (zazen). Inne zajęcia ze Sztuk Orientalnych są nauczane w oparciu o świadomość Zen: Mindfulzen®, Zen Shiatsu, Doradztwo, Shodo. [20]
Główną praktyką, na której opiera się zen, aby pomagać wszystkim istotom, jest medytacja , która w zen nazywa się zazen . Jest to medytacja, która ma na celu przebudzenie do Prawdziwego Życia, aby pomóc nam przezwyciężyć nasze uwarunkowania i przywiązania, które przesłaniają rzeczywistość ludzkiej egzystencji.
Słowo zazen , „po prostu siedzenie”, oznacza, że ​​siedzimy w medytacji po prostu, bez celów i oczekiwań, bez pragnienia i myślenia o czymkolwiek, nawet bez idei siedzenia bez pragnienia lub myślenia o czymkolwiek. Sekret i trudność tkwią właśnie w tym słowie: po prostu . Rzeczywiście, kiedy siedzimy w zazen , porzucamy wiedzę i wiedzę i wchodzimy nadzy w praktykę niewiedzy. [21]

Shiatsu

Szkoła Zen Shiatsu® w Mediolanie

została założona w 1988 roku przez Mistrza Tetsugena Serrę, absolwenta Centrum Shiatsu im. S. Masunagi w Tokio. Szkoła Zen Shiatsu® jest dziś jedną z najbardziej kompletnych i wrażliwych rzeczywistości dla tych, którzy widzą w Shiatsu nie tylko technikę, ale także ważne narzędzie wzrostu i zmiany w kierunku świata harmonii i dobrego samopoczucia. Od lat realizuje prosty i skuteczny program, który w połączeniu z duchem Zen sprawia, że ​​jest to kompletna ścieżka zarówno w nauce technicznej, jak i w rozwoju wewnętrznym, z poszanowaniem osobistych potrzeb. Sposób na pomaganie innym i poprawę jakości swojego życia. Shiatsu (z japońskiego Shi = palec i atsu = nacisk) to cielesna technika mediacji wywodząca się z chińskiej tradycji medyczno-filozoficznej, która następnie rozwinęła się w Japonii.
Polega na prostopadłym, utrzymywanym i stałym nacisku kciuka, palców, dłoni, pięści i łokcia, wywieranym wzdłuż toru meridianów energetycznych lub na określone obszary ciała.

Shiatsu uważa człowieka za system wielofunkcyjny, składający się z elementów energetycznych, psychicznych i fizycznych w stanie ciągłej współzależności, gdzie brak zdrowia, a co za tym idzie dobrego samopoczucia, jest konkretnym i namacalnym wyrazem utraty energii równowaga lub „dysharmonia”. Shiatsu nie zastępuje żadnych terapii medycznych, paramedycznych, psychologicznych czy psychiatrycznych, lecz jest metodą mającą na celu przywrócenie równowagi energetycznej użytkownika.[22]

25. Mandala Milano – Centro Studi Tibetani (Italy)

Mandala Centro Studi Tibetani jest wyznaniowym stowarzyszeniem non-profit, które należy do tradycji Gelug buddyzmu tybetańskiego, którego celem jest studiowanie i rozpowszechnianie buddyzmu tybetańskiego wraz z promocją wartości ludzkich i duchowych w celu osiągnięcia lepszej jakości życia. W tym celu organizuje konferencje, kursy, seminaria i rekolekcje w swojej siedzibie głównej oraz w powiązanych z nią ośrodkach, Mandala Samten Ling w Sanktuarium Graglia (Biella) i Mandala Deua Ling w Merano (Bolzano). współpraca ze stowarzyszeniami, szkołami wszystkich stopni, uniwersytetami, naukowcami i badaczami. Działalność Ośrodka sprzyja również wszelkim działaniom mającym na celu pomoc duchową osobom znajdującym się w trudnej sytuacji, poprzez świadomą i skuteczną praktykę. [23]

26. Mandala Samten Ling – Centro Studi Tibetani

Mandala Samten Ling – Centro Studi Tibetani należy do tybetańskiej tradycji Drikung Kagyu buddyzmu mahajany wadżrajany. Jej celem jest stworzenie sprzyjających warunków do szerzenia nauk Buddy i buddyjskiej praktyki religijnej. Dalszymi celami stowarzyszenia jest tworzenie i prowadzenie projektów o znaczeniu religijnym, społecznym i kulturalnym oraz realizacja wszelkich innych planów, które mogą przyczynić się do szerzenia i powodzenia jego wiary.

Każdy powinien umieć szukać we własnej doktrynie wskazówek, które prowadzą do dialogu i zgody. Jedynym rozwiązaniem dla pokojowego współistnienia narodów jest pokój, osiągnięty dzięki myślom, słowom i czynom, które wszyscy mogą przyjąć z radością. CZCIGODNY LAMA PALJIN TULKU RINPOCZE

Zbudowany w 1991 roku w Alpach Bielskich przez Czcigodnego Paljina Tulku Rinpocze, jest pierwszym klasztorem tybetańskim w północnych Włoszech i ważnym punktem odniesienia dla wielu praktykujących Dharmę.
Został zaprojektowany, aby po bratersku powitać tych, którzy szukają wewnętrznej harmonii, oferując jak największej liczbie ludzi cenne możliwości ewolucyjnego postępu, jakie stanowią nauki Mistrza.
Położony około 800 metrów nad poziomem morza i otoczony zielenią, wygląda jak prawdziwa oaza spokoju, w której bezruch i cisza stają się właściwymi narzędziami do regeneracji ciała i ducha tych, którzy podążają ścieżką wewnętrznego wzrostu w medytacyjnym skupieniu.[24]

27. Network of Buddhist Organisations – UK

W XX wieku w Wielkiej Brytanii ugruntował się bardzo zróżnicowany zakres tradycji buddyjskich: nowe zachodnie ruchy buddyjskie i te, których tradycje mają korzenie w Azji.
Wszystkie tradycje buddyjskie Wielkiej Brytanii muszą w większym lub mniejszym stopniu odpowiadać na wymagania rządowe, prawne i kulturowe. Ustawodawstwo dotyczące równości ustanowiło tożsamość religijną jako „cechę chronioną”; Ramy edukacji religijnej identyfikują buddyzm jako jedną z sześciu głównych wyznań Wielkiej Brytanii, których należy uczyć się w szkołach; Kapelani buddyjscy pracują w służbie zdrowia, więzieniach, placówkach szkolnictwa wyższego i wyższego, siłach zbrojnych i innych organach.
NBO jest ogólnokrajowym, niewyznaniowym organem, w którym można rozpatrywać i koordynować te sprawy. Ponieważ dotyczą one wszystkich społeczności buddyjskich w Wielkiej Brytanii, ważne jest, aby buddyści z różnych środowisk współpracowali w celu uzyskania spójnych i przemyślanych odpowiedzi. Przyszły profil i wpływ buddyzmu na życie Brytyjczyków zależy częściowo od decyzji, które podejmujemy dzisiaj.
Kiedy pytamy o „buddyjski pogląd” na jakikolwiek temat, wyjaśniamy, że nie ma jednego buddyjskiego poglądu. Możemy przedstawić „buddyjski pogląd” lub szereg poglądów, o których wiemy, że są wyznawane wśród buddystów.
Nie staramy się reprezentować wszystkich buddystów w Wielkiej Brytanii.
NBO jest zarejestrowaną organizacją charytatywną, całkowicie zależną od hojności i działań swoich wolontariuszy. Zapewniamy neutralne, niewyznaniowe forum do dyskusji i działań opartych na inteligentnym, wielkodusznym i etycznym działaniu.
NBO nie promuje, nie potwierdza ani nie popiera żadnej tradycji buddyjskiej. Po prostu chcemy pracować dla dobra buddyzmu w Wielkiej Brytanii, dla dobra brytyjskiego społeczeństwa. [25]

28. Österreichische Buddhistische Religionsgesellschaft

W Austrii jest około 35 000 indywidualnych buddystów, a ponad 4 000 to członkowie Austriackiej Unii Buddyjskiej. Około 30 grup jest również członkami Austriackiego Związku Buddyjskiego, opiekujących się około 70 świątyniami i ośrodkami Dharmy w całej Austrii.

Buddyzm jest religią uznawaną przez państwo w Austrii od 1983 roku, a ÖBR jest członkiem Europejskiej Unii Buddyjskiej. W Austriackim Buddyjskim Towarzystwie Religijnym znajdziesz pod jednym dachem zakony i grupy Dharmy wszystkich głównych tradycji buddyjskich. ÖBR ma lokalne osoby kontaktowe we wszystkich krajach związkowych.

ÖBR wydaje kwartalnik ÖBR „Buddyzm w Austrii”, prowadzi podcast, portal internetowy dla regionalnej sieci buddystów w Austrii, stworzył folder informacyjny dla szkół, rodziców i uczniów.  ÖBR założył cmentarz buddyjski na terenie Cmentarza Centralnego w Wiedniu. [26]

29. Fo Guang Shan

to buddyjski zakon założony w 1967 roku na Tajwanie przez Czcigodnego Mistrza Hsing Yun. Jego filozofia buddyzmu humanistycznego koncentruje się na integracji praktyk buddyjskich z codziennym życiem.
Siedziba główna znajduje się w Kaohsiung na Tajwanie. Dziś ma ponad 300 świątyń filialnych na całym świecie. Ponadto ślad FGS można zobaczyć w różnych formach: istnieje 5 uniwersytetów, 16 szkół buddyjskich, 27 galerii sztuki Fo Guang Yuan, Międzynarodowe Centrum Tłumaczeń FGS, telewizja Buddha’s Light (BLTV) i gazeta codzienna – Merit Times itp.
W 1991, powstała pierwsza europejska świątynia FGS w Paryżu we Francji, a następnie rozpoczęła się propagacja buddyzmu humanistycznego w Europie. Obecnie FGS France jest siedzibą FGS Europe. Świątynia znajduje się w religijnej dzielnicy Bussy Saint Georges. Ta wyjątkowa dzielnica to „esplanada religii”, projekt uznany przez UNESCO. FGS France zajmuje działkę o powierzchni 6750 m2. Wykorzystanie ekologicznych materiałów budowlanych znajduje odzwierciedlenie w jego nowoczesnej architekturze. W kompleksie

esencja buddyzmu przejawia się między innymi poprzez literaturę, sztukę, medytację i śpiewy.
Ponieważ FGS Francja była odskocznią dla Europy, świątynie oddziałów szybko powstawały w następujących miastach: Londynie, Manchesterze, Sztokholmie, Berlinie, Frankfurcie, Amsterdamie, Antwerpii, Wiedniu, Genewie, Lucernie, Madrycie, Barcelonie i Porto. Obecnie w całej Europie istnieje 14 świątyń oddziałów FGS.
Dzięki wspólnemu wysiłkowi mnichów i wyznawców FGS Europe rozkwitło propagowanie dharmy w Europie. Praktykujący buddyzm humanistyczny w swoim postępowaniu przestrzegają „
mott Fo Guang Shan”:

Ofiaruj innym wiarę.
Ofiaruj innym radość.
Dawaj innym nadzieję.
Oferuj innym wygodę.

Powyższe kieruje się czterema zasadami ustanowionymi przez Czcigodnego Mistrza Hsing Yun:

Propagowanie Dharmy poprzez działalność kulturalną
Wspieranie talentów poprzez edukację
Przynoszenie pożytku społeczeństwu poprzez programy filantropijne
Oczyszczanie ludzkich serc i umysłów poprzez praktyki buddyjskie [27]

30. Polska Unia Buddyjska

31. Reiyukai France

Reiyūkai (霊友会, Duchowe Stowarzyszenie Przyjaźni ) lub Reiyūkai Shakaden jest japońskim buddyjskim nowym ruchem religijnym założonym w 1919 ^[1] przez Kakutarō Kubo (1892-1944) i Kimi Kotani (1901-1971).  Jest to organizacja świecka, inspirowana buddyzmem Nichirena , ale niezwiązana z żadną konkretną sektą.
Reiyūkai uważa się za przodka świeckich nowych religii poświęconych Sutrze Lotosu i czczeniu przodków . 
Liczba członków Reiyūkai wynosi obecnie 5,14 miliona, z czego większość mieszka w Japonii.
Reiyukai to ruch pacyfistyczny. Dla Reiyukai pokój można osiągnąć poprzez promowanie własnego rozwoju osobistego dla dobra całej ludzkości. Centrum Badawcze Inner Trip Ideologue (IIC) zostało założone w celu podnoszenia świadomości na temat wartości i znaczenia angażowania ludzi w życie społeczne, wypełniania obowiązków obywatelskich i uczestniczenia w procesie politycznym. Jako okazja do pogłębienia wiedzy o polityce i przekazywania głosów ludzi, IIC organizuje różne wykłady i seminaria w różnych miejscach w Japonii, zapraszając polityków jako zaproszonych mówców. IIC wydaje także miesięcznik, w którym politycy mogą prezentować swoje poglądy polityczne.  Były gubernator Tokio Shintaro Ishihara jest wierzący i pisze w publikacjach Reiyūkai.
Pani Claudine Shinoda z Reiyukai France jest prezesem EBU od 3 lat i wiceprezesem od 6 lat. W tej roli była mówcą na różnych międzynarodowych spotkaniach. [28]

Oprócz swojej prawdziwie buddyjskiej działalności, Reiyukai zajmowała się wieloma sprawami społecznymi, edukacyjnymi, kulturalnymi i humanitarnymi we współpracy z organizacjami międzynarodowymi, takimi jak UNESCO, Czerwony Krzyż itp.

W Japonii Reiyukai jest zgromadzeniem religijnym zarejestrowanym w Ministerstwie Edukacji jako promujące interes publiczny. Reiyukai rozwija się w Europie od 1975 roku, we Francji, Włoszech, Hiszpanii, Austrii.
Podstawa doktrynalna
Reiyukai opiera się na naukach Sutry Potrójnego Lotosu, w tym Sutry Lotosu, Sutry Niezmierzonych Znaczeń i Sutry uważności poprzez Metodę Praktyki bodhisattwy Samanthabadry.
Fundamentalną filozofią Reiyukai jest to, że ludzie ze wszystkich środowisk powinni praktykować bodhisattwę – podstawowy akt rozwoju i postępu, zgodnie z naukami Buddy. Podstawowa koncepcja, na której opiera się ta praktyka bodhisattwy, polega na tym, że ludzie powinni zawsze próbować postrzegać swoją bezpośrednią sytuację w kontekście „zależnego powstawania”. Reiyukai uważa, że ​​skutecznym sposobem na to jest proces pozytywnej wymiany interpersonalnej między członkami rodziny, przyjaciółmi i znajomymi oraz osobisty związek z własnymi przodkami. Dzięki tym związkom, umysłowi i duchowi bodhisattwy, człowiek uczy się odkrywać i rozumieć siebie, uświadamia sobie, jak ludzie wpływają na siebie nawzajem i rozumie, gdzie należy na osi ludzkiej egzystencji, w czasie (pionowa oś od przodków do siebie do własnych dzieci) iw przestrzeni (wśród przyjaciół i znajomych). Dzięki tej świadomości można nabrać silniejszego poczucia cenienia życia innych, jak również własnego. Można również uzyskać spokojny wgląd w swoją prawdziwą naturę i stworzyć głębszą aspirację do stanu buddy. W ten sposób Reiyukai konsekwentnie dąży do swojego celu, ustanowienia lepszego społeczeństwa poprzez doskonalenie każdej jednostki [29]

Reiyukai France wydaje czasopismo Świat Buddy który można pobrać z tego miejsca.

32. RIGPA (Francja)

Rigpa została założona 35 lat temu przez Sogyala Rinpocze, światowej sławy nauczyciela buddyjskiego z Tybetu, który jest także autorem Tybetańskiej Księgi Życia i Umierania. Rigpa ma łaskawy patronat Jego Świątobliwości Dalajlamy, a każde krajowe stowarzyszenie Rigpy ma status organizacji charytatywnej i non-profit.

Podstawa doktrynalna : Buddyzm tybetański – Njingma – Rimé. Rigpę tworzy 8000 indywidualnych studentów i członków na całym świecie.

Rigpa oferuje szeroki program kursów, seminariów i odosobnień, których celem jest uczynienie nauk buddyjskich dostępnymi i odpowiednimi dla mężczyzn i kobiet w każdym wieku i ze wszystkich środowisk. Dla tych, którzy są nowicjuszami w buddyzmie, dostępne są podstawowe kursy wprowadzające, które wyjaśniają, jak medytować i dają ogólne wprowadzenie do buddyzmu tybetańskiego.
Rigpa oferuje również pełne i stopniowe szkolenie w zakresie nauk i praktyki buddyjskiej. Ostatecznym celem jest prowadzenie i wspieranie uczniów, aby mogli otrzymać najwyższe nauki tradycji tybetańskiej, nauki Dzogczen, które prowadzą do bezpośredniego urzeczywistnienia oświecenia. [30] Unikalną cechą programu wydarzeń Rigpy jest to, że regularnie gości on nauczycieli wszystkich tradycji buddyzmu tybetańskiego, którzy udzielają nauk i udzielają inicjacji, a także buddyjskich mistrzów innych linii i nauczycieli z różnych tradycji duchowych. Taka różnorodność jest kontynuacją podejścia rimé, czyli „niesekciarskiego” , propagowanego przez mistrza Sogyala Rinpocze, Jamyang Khyentse Chökyi Lodro, który był wcieleniem jednego z inicjatorów ruchu rimé – wielkiego dziewiętnastowiecznego mistrza Jamyanga Khyentse Łangpo. Buddyzm i zachodnia nauka: w ostatnich latach ten otwarty duch dociekań zaowocował również aktywnym i wzajemnie pouczającym dialogiem z ekspertami z innych dyscyplin, zarówno duchowych, jak i naukowych, który nadal rozwija buddyzm tybetański, w szczególności poprzez program konferencji Rigpy . [31]

Rigpa jest autorem przewodnika do medytacji.

33. Rimay (Francja)

Rimay Community to międzynarodowa sieć praktykujących Dharmę. Denys Rinpocze, jeden z głównych duchowych spadkobierców zmarłego Wadżradhary Kalu Rinpocze, jest duchowym przewodnikiem Rimay.

Międzynarodowy Uniwersytet Buddy, założony przez Denysa Rinpocze , oferuje trzy szkoły do ​​odkrywania i praktykowania:

• Medytacja uważności – Instytut Pełnej Obecnościprzekazuje praktykę otwartej i altruistycznej obecności. Jest sztuką życia, naturalnym i bezwyznaniowym humanistycznym sposobem przebudzenia dostępnym dla wszystkich.
  • Online , poprzez udział w sesji zoom oferowanej przez instruktora w ustalonym terminie lub przez e-learning , z nauką we własnym tempie połączoną z możliwością uczestniczenia w „klasach odwróconych”, w których przedmiot zamiast po prostu być prezentowany, może zostać pogłębiony (shedra i wkrótce UEP, jednostki studiów i praktyki).Uniwersalna Droga Buddy : humanistyczna i bezwyznaniowa.
    

    Kalou_Rimpoche_Montpellier_1987

    Szkoła, która jest zarówno tradycyjna, jak i współczesna, aby studiować, praktykować i pogłębiać Uniwersalną Drogę Buddy. Możliwe jest śledzenie różnych rodzajów lekcji:

  • Bezpośrednio , podążając za instruktorami, którzy prowadzą albo sesje oferujące różne tematy z Drogi Buddy, albo praktyki odosobnieniowe.
• Tysiącletnie Nauki Ostatecznej Rzeczywistości Mahamudry – Dzogczen  – SZKOŁA LINEAGE JEST SERCEM UNIWERSYTETU BUDDYSzkoła Linii Przekazu przekazuje nauki Wadżrajany, szybkiej ścieżki do oświecenia wraz z jej najważniejszymi naukami: Mahamudra-Dzogczen. Stanowi wyższe poziomy Uniwersytetu Buddy, tak jak jest to przekazywane w linii Shangpa Kagyu, każda praktyka jest modułem nauki i praktyki łączącej dystans i twarzą w twarz. [33]

 

34. Sakya Tashi Ling (Spain)

Sakya Tashi Ling ( tybetański : ས་ སྐྱ་ བཀྲ་ ཤིས་ གླིང་ , Wylie : Sa-skya Bkra-shis Gling ) to klasztor należący do jednej z czterech szkół buddyjskich z Tybetu , tradycji sakjapa . Jest to starożytny porządek podążający za duchowym przywódcą Tybetańczyków i starożytnym królem Sakja Trizinem . Klasztorem rządzi Lama Jamyang Tashi Dorje . Został zbudowany w 1905 roku [34]

35. Sakyadhita (Francja)

Poprzez swoje projekty humanitarne i społeczne głównym celem europejskich oddziałów Sakyadhity jest skuteczne wspieranie Sakyadhita, Międzynarodowego Stowarzyszenia Kobiet Buddyjskich, w jego wysiłkach na rzecz zachęcenia do niezbędnego szkolenia buddyjskich kobiet i mniszek w różnych krajach Azji.
W Europie Sakyadhita ma aktywne oddziały we Francji, Niemczech, Wielkiej Brytanii i Hiszpanii. Sakyadhita France wspiera działania buddyjskich kobiet w Europie i w ich imieniu rozpowszechnia informacje związane z jej historią i celami na trójjęzycznej stronie internetowej:

Buddyjskie kobiety w Europie

Sakyadhita France została założona przez Gabrielę Frey w sercu Europy, w tradycyjnie dwujęzycznej Alzacji. Dlatego chce oferować wyczerpujące informacje na temat kobiet buddyjskich w języku francuskim, niemieckim i angielskim na temat: projektów społecznych, buddyjskich nauczycielek, książek, tekstów, wspólnot, święceń itp. Sakydhita
France jest członkiem stowarzyszonym Union Bouddhiste de France (UBF) i członkiem Europejskiej Unii Buddyjskiej (EBU), gdzie reprezentuje wszystkie gałęzie Sakyadhita w Europie i założyła Sieć kobiet buddyjskich w Europie. [35]

36. SGI Europa / Soka Gakkai

SGI-Europe to ogólnoeuropejska, wspólnotowa organizacja buddyjska, która promuje pokój, kulturę i edukację skoncentrowaną na poszanowaniu godności życia. Jest częścią globalnej sieci SGI.

SGI to oddolny ruch działający w 36 krajach europejskich. Członkowie SGI są oddani dzieleniu się wzmacniającym przesłaniem Sutry Lotosu buddyzmu Siakjamuniego i Nichirena. Aspirują do wniesienia wkładu w nurt, w którym bogata mądrość nauk buddyjskich stanie się powszechną wiedzą i wielkim zasobem na świecie do wspierania ustanowienia prawdziwie globalnej kultury harmonijnego współistnienia i pokoju. [36]  Nichiren (1222-1282) . Jako młody mnich podjął intensywne studia nad naukami buddyjskimi i zdał sobie

Nichiren (1222-1282)

sprawę, że Sutra Lotosu zawiera esencję oświecenia Buddy i zawiera klucz do przemiany wieku. Następnie „wydestylował” tę naukę w potężną praktykę dostępną dla wszystkich: recytację Nam-myoho-renge-kyo , która pozwala każdemu obudzić stan Buddy w sercu ich codziennej rzeczywistości.
Po śmierci Nichirena jego zwolennicy podzielili się na kilka szkół, a prawo buddyjskie pozostawało „uśpione” przez 700 lat. Dopiero w XX wieku pojawił się popularny ruch, który ożywił tę naukę: Soka Gakkai (dosłownie „Towarzystwo tworzenia wartości”), stowarzyszenie świeckich praktykujących buddyzm Nichirena. Trzy pokolenia prezydentów-założycieli tego ruchu następowały po sobie, zapoczątkowując błyskawiczny wzrost buddyzmu Nichirena na świecie. Tsunesaburo Makiguchi stworzył Soka Gakkai w 1930 roku; Josei Toda , jego uczeń, rozwinął i ustrukturyzował ruch w Japonii po II wojnie światowej; i jego uczeń, Daisaku Ikeda , zuniwersalizowali buddyzm Nichirena i przekazali go światu.

Dziś ten nurt buddyzmu stał się światową religią, Soka Gakkai, obecną w 192 krajach i terytoriach i zrzeszającą ponad 12 milionów praktykujących, w tym około 20 tysięcy we Francji. [37]

Francja: https://www.soka-bouddhisme.fr/
Wielka Brytania: https://sgi-uk.org
Hiszpania: https://sgi-es.org/
Włochy: https://www.sgi-italia.org/

37.  Sangha Activa – Sakya Thekchog Düde (Spain)

Sangha Activa to inspirowany buddyzmem projekt rozwoju osobistego i mandala duchowego wzrostu. Przestrzeń, w której uwidaczniają się wewnętrzne wartości, pomagając w ten sposób wszystkim,

którzy chcą je w sobie obudzić. Jest polem eksperymentowania i praktyki, w którym można rozwijać filozofię buddyjską i uczyć się propagowania wartości, które przybliżają nas do stabilnego szczęścia.
Ten projekt rozwoju osobistego jest osadzony w tradycji wadżrajany buddyzmu tybetańskiego i powiązany z linią sakja.

Kyabgon Gongma Trizin Rinpocze 42 Sakja Trizin Ratna Wadżra Rinpocze

Jego Świątobliwość Sakya Trizin jako duchowy przywódca tradycji udzielił pozwolenia i błogosławieństwa Ven. Lama Ngałang Dordże Dondrub , który pełniąc rolę przewodnika duchowego, kieruje praktyką indywidualną i zbiorową tak, aby projekt osiągnął maksimum duchowych osiągnięć.
Rozwój osobisty członków wspólnoty i Oświecenie istot to cele różnych działań w czterech wymiarach:

• Medytacja jako podstawowa technika przebudzenia. W tradycji buddyjskiej istnieją trzy podstawowe typy: samatha (uspokojenie umysłu), vipassana (wgląd) i śunata (zrozumienie ostatecznej rzeczywistości wszystkich zjawisk).
• Rytuały ; Ngagpas, sakja i wadżrajana, oparte na wiedzy przodków typowej dla szkoły sakjapa, której celem jest ostateczne oświecenie. Każdy rytuał (w dowolnej formie: inicjacji, pudży, sadhany czy modlitw i próśb) należy do rodziny i rodzaju tantry (kriyatantra, charyatantra, yogatantra, anuttarajogatantra) i aktywuje co najmniej jedną z czterech energii (pacyfikacja, wzrost, moc i zniszczenie).

• Filozofia jako kompendium podstawowych nauk i tekstów, które tworzą dharmę i wskazują idealną ścieżkę do osiągnięcia przebudzenia.
• Karma -joga (wszystko, co jest wprawione w ruch) jest głównym celem ścieżki tantrycznej. To współczujące działanie, za które bierzemy odpowiedzialność i staramy się, aby było pozytywne i pozytywizujące. Karma-joga w każdej dziedzinie naszej codzienności jest stosowaną i widoczną praktyką bycia buddystą. [38]

38. Shambhala Europe (Europe)

Shambhala Europe jest obecnie mandalą ponad 70 ośrodków i grup, zrzeszającą ponad 1500 członków. Shambhala Europe służy zarówno jako siedziba zarządu Szambali w Europie, reprezentując Sakjonga Miphama Rinpocze, jak i jako organizacja pomagająca ośrodkom i grupom we wszelkiego rodzaju pomocywsparciu dla ich lokalnych operacji.

Siedzibą Shambhala Europe jest Centrum Kalapa w Kolonii w Niemczech. Centrum Kalapa posiada biura Shambhala Europe, oficjalną europejską siedzibę Sakyong (zwaną Pokojem Tenno), organizację szkoleniową UPAYA oraz Centrum Medytacji Szambali w Kolonii. Funkcjonuje również jako lokalne Centrum Szambali i jest gospodarzem lokalnych i międzynarodowych programów, szkoleń i wydarzeń specjalnych.[39]

więcej o Shambhali przeczytacie tutaj.

39. StoneWater Zen Centre (UK)

Jesteśmy organizacją buddyjską Zen w linii Taizan Maezumi Roshi. StoneWater Zen Sangha ma tradycyjną, autentyczną linię i istnieje w Liverpoolu od ponad piętnastu lat. Sangha rozrasta się i istnieją teraz grupy w całej Wielkiej Brytanii.

Grupa jest prowadzona przez dr Davida Keizana Scotta Roshi i jest powiązana z White Plum Asanga.[40]

40. Shinnyoji Tempio Sōtō Zen – Centro Zen Firenze (Włochy)

Misja

StoneWater Zen Sangha opiera się na naukach tradycji Soto Zen. Jej celem jest promowanie i rozwijanie praktyki i przekazywania buddyzmu zen poprzez medytację, studia, wskazania, psychologię buddyjską i zarządzanie ośrodkami medytacyjnymi, które są otwarte dla wszystkich, bez względu na płeć, rasę czy orientację seksualną.
Nasi nauczyciele i starsi mnisi oferują regularny tygodniowy harmonogram medytacji, kilka intensywnych odosobnień rocznie oraz utrzymują ośrodki szkoleniowe w centrum miasta i na wsi, lokalnie i na poziomie krajowym.

„Naszym pragnieniem jest promowanie współczucia i zrozumienia dla życia takim, jakie jest.
Niech przenikliwe światło rozproszy ciemność ignorancji.
Obyśmy wspólnie urzeczywistnili Drogę Buddy”.

Shikantaza

Najlepszym sposobem na zrozumienie Shikantazy jest jej praktykowanie. Najpierw usiądź w zazen w pozycji, w jakiej normalnie się znajdujesz. Idealnie dobrze jest czuć się naturalnie i bez napięć w ciele. Ten pierwszy krok jest najważniejszy, ponieważ dobra postawa (np. uczucie stabilności w trzech punktach, w których twoje ciało styka się z podłożem, kolanach i pośladkach, jeśli jesteś na zafu lub, jeśli jesteś na krześle, stopach i pośladkach) znajduje odzwierciedlenie w twój stan umysłu w zazen. Siedzenie skupione, ani zbyt luźne, ani zbyt ciasne, z godnością nada ton umysłowi, aby zwolnił i wyciszył się. Kiedy już usiądziemy, zwracamy uwagę na bezpośrednie doświadczenie każdej chwili. Nie oceniamy niczego, co się pojawia – to jest bardzo ważne. Nie przyklejamy etykiet, takich jak dobre lub złe, dobre lub złe. Nie mamy żadnych preferencji, nawet preferencji dla braku preferencji. Siedzimy bez osądzania, w tym nieosądzanie siebie, jeśli pojawi się osąd. Oddychamy naturalnie, bez ingerencji i samoświadomości.
Zapomnij o oddechu, on zadba o siebie. Stopniowo pozwalamy myślącemu umysłowi na łagodne zwolnienie. Tutaj możemy zacząć mieć pojęcie lub głębsze doświadczenie naturalnej istoty i funkcji umysłu, w którym rozdział między przedmiotem a podmiotem zaczyna się rozpuszczać. Przestają pojawiać się idee osiągnięć lub szukania siebie. Teraz zazen nie ma celu, jest bezcelowe i sprowadza nas z powrotem do nas samych.
Na koniec, jeśli podczas ćwiczenia Shikantaza stracisz uwagę, po prostu wróć do liczenia oddechów, aż powróci koncentracja.

Osobiście podoba mi się ten cytat Ikkyu, który dla mnie podsumowuje naturę Shikantaza. Tobie może to nie pasować i to jest w porządku. Być może masz własne zrozumienie.

Bez początku, bez końca, ten jeden nasz umysł.
Pierwotny Umysł nie może stać się naturą Buddy.
Pierwotny Stan Buddy to psotna mowa Buddy.
Pierwotny umysł czujących istot to nic innego jak złudzenie .

Wiem również, że dla każdego z nas każda rozmowa o Shikantazie, włączając w to słynne „Myślenie o niemyśleniu” Dogena, wiąże się z wieloma paradoksami. Jestem z tym spokojny, biorąc pod uwagę, że życie samo w sobie jest paradoksem.
Cóż, przynajmniej dla racjonalnego umysłu![41]

41. Suomen Buddhalainen Unioni (SBU) (Finland) Buddyjski Związek Finlandii

Spółdzielcza organizacja grup buddyjskich, założona w 2009 roku.

Suomen Buddhist Unioni SBU ry promuje i podtrzymuje wartości buddyjskie i praktykę buddyzmu oraz działa na rzecz współpracy i tolerancji między światopoglądami. SBU występuje jako przedstawiciel społeczności buddyjskich wobec władz publicznych, środowisk naukowych i organizacji zarówno na szczeblu krajowym, jak i międzynarodowym.Unia Buddyjska Finlandii jest członkiem  organizacji Europejskiej Unii Buddyjskiej od 2009 roku. SBU pełniła funkcję członka-obserwatora forum Uskot w latach 2020-2022, a następnie jako pełnoprawny członek. Ponadto SBU od 2014 roku jest członkiem grupy sterującej Tygodnia Porozumienia Religii i Opinii ONZ. Organizatorem Tygodnia Porozumienia jest Forum Kultury i Religii Fokus .Społeczności buddyjskie w Finlandii; Organizacje członkowskie -12 [42]

42. Swedish Buddhist Community (SBG) (Sweden)

Szwedzka Wspólnota Buddyjska (SBG) jest zarejestrowaną wspólnotą religijną organizacji buddyjskich w Szwecji. Każda organizacja członkowska zachowuje swoją odrębność i niezależne działanie dzięki wspólnym dla wszystkich naukom i praktykom Buddy. Grupuje 24 organizacje

cel SBG:

• Promuj buddyjskie zasady i sposoby życia

• Promuj pokojowe współistnienie i człowieczeństwo w społeczeństwie

• Wspieraj pracę przeciwko dyskryminacji, przemocy i rasizmowi

• Pracuj na rzecz podstawowych wartości demokratycznych

• Pracuj na rzecz zrównoważonego środowiska

Towarzystwo Buddyjskie Zen

Operacje SBG: Buddyjska opieka duchowa; Zarządzanie kryzysowe; Opieka duchowa w więzieniach; Kwestie ochrony; środowiska ; Praca międzywyznaniowa

Wcześniej tylko Kościół Szwecji mógł otrzymywać pomoc od państwa w postaci podatku kościelnego na swoją działalność. Obecnie inne zarejestrowane wspólnoty religijne również mogą otrzymać tę pomoc za pośrednictwem szwedzkiej agencji podatkowej, aby pobierać opłaty za prowadzenie działalności, a tym samym mieć bardziej stabilną gospodarkę. Buddyjska dana poprzez rachunek podatkowy jest dobrowolną opłatą dla tych, którzy chcą wesprzeć swoje stowarzyszenie buddyjskie lub szwedzką społeczność buddyjską. (17 organizacji buddyjskich są obecnie podłączone do systemu buddyjskiej dana) [43] Budda mówił o ochronie naszego życia i środowiska, w którym żyjemy, o nietrwałości wszystkiego oraz o doktrynie karmy, która wyjaśnia przyczyny problemów i jakie konsekwencje mogą prowadzić nasze korzystne lub niekorzystne działania.
W tej zmieniającej się egzystencji nasze warunki życia są wystawiane na próbę na różne sposoby. Brak

Sakya Changchub Chöling Sztokholm,

równowagi ekologicznej powoduje znaczne szkody w przyrodzie i wszystkich formach życia. Oznacza to, że całe nasze środowisko życia jest dotknięte, aw niektórych przypadkach zagrożone. My, ludzie, przyczyniliśmy się do tego. Jako ludzie mamy również możliwość wpływania na ten rozwój i kierowania go ku bardziej pozytywnej przyszłości. Może już rozpoczęliśmy tę podróż?
Uzyskanie wglądu i zrozumienie różnych połączeń na naszej planecie jest pierwszym krokiem w kierunku zmiany naszego podejścia. Te „transformacyjne zmiany”, jak nazywają to naukowcy, wymagają nowego sposobu myślenia, nowego podejścia, nowych przyjaciół i dużo odwagi, by przełamać stare schematy. Możemy pomóc zapobiegać cierpieniu wszystkich form życia i powoli, ale pewnie przywrócić równowagę w naszym środowisku.
Prawdziwy wgląd i zmiana w naszym zachowaniu pochodzi z wnętrza. Problemy, zaburzenia i cierpienia mają swoje korzenie w naszym często zaślepionym interesem i braku głębszego zrozumienia, że ​​przyroda i całe życie na ziemi są współzależne, splecione jak sieć. Gdy jedna część jest uszkodzona, konsekwencją jest

Svenska Soto-Zenföreningen

ograniczona trwałość wszystkiego i wszystkich oraz cierpienie całej planety. W trosce o wszystkie żywe istoty i naszą planetę wszyscy musimy dołożyć swoją cegiełkę na środkowej ścieżce zmian.
Istnieje wiele pozytywnych przykładów, które każdy może zrobić, aby ograniczyć degradację środowiska i zmianę klimatu, która przybrała alarmujące formy. Częściowo chodzi o ważne intencje, które prowadzą do zmiany, ale także o konkretne działania, takie jak włączenie „zielonych dni” do codziennego życia. W tym roku rozpoczynamy inicjatywę mającą na celu zwiększenie wiedzy na temat znaczenia diety wegetariańskiej lub roślinnej, która w sposób przyjazny dla środowiska przyczynia się do poprawy warunków życia na ziemi.
We współpracy z Europejską Unią Buddyjską ten przykład jest częścią Miesiąca Działań Buddyjskich, który jest organizowany corocznie w czerwcu, aby wzmocnić zaangażowanie buddystów na rzecz dobrego współistnienia i środowiska życia. Szwedzka Wspólnota Buddyjska zaprasza Cię do przyłączenia się do nich i zobowiązania się do przynajmniej jednego dnia diety opartej na roślinach w miesiącu. Pobierz ich zaproszenie teraz. [44]

43. Swiss Buddhist Union (SBU-USB-UBS) (Switzerland)

Szwajcarska Unia Buddyjska (SBU/USB), założona w 1978 roku, jest organizacją zrzeszającą wspólnoty buddyjskie i buddystów w Szwajcarii. Jest wieloletnim członkiem EBU. Obecnie SBU/USB zrzesza 37 organizacji członkowskich wywodzących się z różnych tradycji buddyjskich oraz ponad 100 członków indywidualnych . Główne działania związku to: organizacja centralnych uroczystości Vesakh w maju, doroczne walne zgromadzenie w listopadzie, informowanie o działalności buddyjskiej w Szwajcarii, Europie i całym świecie buddyjskim. Centrum informacji na temat rytuałów, takich jak narodziny, ślub, pogrzeb. Wsparcie pacjentów w szpitalach, opieka nad umierającymi. [45]

44. The Gate of the Dharma Ecumenical Buddhist Foundation (Hungary) / Tan Kapuja Buddhist College

Kościół buddyjski Tan Kapuja powstał w maju 1991 roku z połączenia pięciu mniejszych wspólnot buddyjskich. W ciągu dziesięcioleci, które upłynęły od tego czasu, liczba ta wzrosła. Obecnie osiem wspólnot reprezentujących różne nurty buddyzmu tworzy Buddyjski Kościół Bramy Wiedzy [46] Kościół Buddyjski Tan Kapuja powstał w celu wspierania działalności dydaktycznej, pierwszym zadaniem Kościoła było założenie Kolegium Buddyjskiego Tan Kapuja. Dziś edukacja stała się szersza, a niemal cała paleta edukacyjna objęta jest obecnie działalnością Kościoła. TKBE prowadzi również Liceum i Szkołę Zawodową, a poprzez swój ośrodek pedagogiczny uczestniczy także w wychowaniu religijno-moralnym w szkołach podstawowych i średnich. Kościół zbudował trzy ośrodki edukacyjne, kulturalne i rekolekcyjne, specjalistyczną bibliotekę buddyjską i utrzymuje buddyjskie radio internetowe, a także założył dwie buddyjskie fundacje.[47] Kościół Buddyjski Tan Kapuja uważa za ważne, aby nauki buddyzmu, dzieła literackie, studia i rozprawy związane z różnymi gałęziami buddyzmu stały się dostępne w języku węgierskim. Ponadto kładzie duży nacisk na to, aby praca nauczycieli, profesorów i wybitnych uczniów bliskich Kościołowi była dostępna dla zainteresowanych, a także aby każdy mógł być informowany o wydarzeniach, wydarzeniach i wynikach Kościół i buddyzm na Węgrzech. Dlatego Kościół Buddyjski A Tan Kapuja, jego wspólnoty, fundacje oraz Kolegium Buddyjskie A Tan Kapuja przyczyniły się i przyczyniają się do wydawania wielu książek, czasopism, czasopism i informacji z własnej inicjatywy i we współpracy z innymi wydawcami książek.

Nadrzędnym celem [Tan Kapuja Buddhist College] strategicznym zawartym w naszej Misji jest nauczanie buddyzmu w języku węgierskim, a także szkolenie nauczycieli buddyjskich w jedynej akredytowanej przez państwo instytucji szkolnictwa wyższego w Europie. Skład instruktorów zapewnia powyższe oczekiwania oraz harmonię teorii i praktyki, dlatego mamy instruktorów, którzy uczestniczą głównie w szkoleniach filozoficzno-językowych, a także praktycznych tj. medytacja, ćwiczenia ruchowe, rytuały, sztuki Zen, itp.
Działalność badawcza Kolegium jest podsumowana w trzech kategoriach: badania źródłowe i badania związane z buddyzmem stosowanym. Kolegium publikuje czasopismo Magazyn Wheel Tracks, [48]

45. THEG-CHOG NORBU LING® (France)

„Drogocenne Sanktuarium Najwyższej Ścieżki” Centrum Dharmy Karma Kamtshang reprezentujące Jego Świątobliwość KARMAPĘ, Orgjena Trinle Dordże.

Założona prawnie we Francji jako Stowarzyszenie Religijne. Theg-Czog Norbu Ling® została założona we Francji w 1997 roku temu pod wizją Lamy Sangyaya Tendzina, pod duchowym autorytetem i przewodnictwem Jego Świątobliwości KARMAPY, Orgjena Trinle Dordże.

TNG-Centre® znajduje się u podnóża Pirenejów w „Haute Vallée des Corbières” w południowej Francji. Idealne środowisko do rozwoju praktyki medytacyjnej. Jest to samowystarczalna wspólnota Eko-Dharmy, składająca się z praktykujących mnichów i świeckich.

Jednym z głównych działań prowadzonych przez Lamę Sangyay Tendzin od czasu jego przybycia do Europy pod koniec lat dziewięćdziesiątych było założenie THEG-CHOG NORBU LING®, Centrum Dharmy goszczącego mieszaną społeczność mnichów, mniszek, upasaków i upasika, jak również ludzi świeckich.
Budowa i utrzymanie bazy noclegowej mogącej obecnie pomieścić kilkadziesiąt osób oraz budowa i rozwój samowystarczalnych środków utrzymania dla naszej społeczności mieszkańców było wielozadaniowym wyzwaniem, które zakończyło się sukcesem. Najnowocześniejsze prace budowlane, ochrona środowiska i zrównoważone rolnictwo biodynamiczne zapewniające doskonałe pożywienie to wiele aspektów składających się na zdrowy styl życia, który idealnie wspiera rozwój duchowy. Cel został osiągnięty przez zespół życzliwych członków, którzy pod przewodnictwem Lamy stopniowo zdobywali potrzebne umiejętności: osiągnięcie to osiągnięto w najbardziej harmonijny sposób poprzez praktykę Karma Jogi, praktyki opartej na uważności nabytej poprzez regularną naukę i codzienną medytację szkolenie w mądrości Dharmy Buddy Tybetańskiego.
THEG-CHOG NORBU LING® to:

THEG-CHOG NORBU LING® – Półklasztorna wspólnota mieszkańców Chemin des Héritiers, Fourtou – F- 11190.

KONCHOG TSEGPA PARKHANG ® – Wydawnictwo Dharma – Domaine Le Moulin, Fourtou – F- 11190

LA TUILERIE®  warsztaty dobrego samopoczucia w ramach Stowarzyszenia 1901 DRA-TAGPA RITRU
Hameau du Pont d’Orbieu, 3 – Lanet – F- 11330
TNG-SUISSE® (Canton du Wallis) Route d’Icogne, Szwajcaria
TNG-IPOH® Perak, Malezja TNG-IPOH
TNG-PHOENIX® – Arizona, USA (6432 E Hubbell Street 85257, Scottsdale, Arizona, USA tng phoenix@tngcentre.org
Nasza duchowa linia:
Licząca 900 lat Linia Karma Kagyu, jedna z czterech linii buddyzmu tybetańskiego, jest kierowana przez Jego Świątobliwość Ordziena Trinleja Dordże, który został uznany przez XIV Dalajlamę za 17. inkarnację Gjalłanga Karmapy. Jego Świątobliwość Karmapa jest uważany za emanację Czenreziga, bodhisattwy miłującej dobroci i współczucia, a także szóstego Buddy, który ma przyjść na ziemię w tym szczęśliwym eonie.
Ochrona środowiska: Praktykujemy ochronę środowiska poprzez rozwijanie uważnego szacunku dla planety. Dwa duże, zrównoważone ogrody warzywne wykorzystujące metodę kompostowania biodynamicznego i leśnego poświęcone są boginiom Białej Tary i Zielonej Tary. Zapewniają one zdrową żywność dla społeczności. [49]

46.The Order of Buddhist Contemplatives (UK)

OBC jest międzynarodowym zakonem monastycznym mężczyzn i kobiet, którzy wraz ze świeckimi duchownymi Zakonu i naszymi kongregacjami oraz stowarzyszonymi grupami medytacyjnymi są oddani praktykowaniu buddyjskiej tradycji Medytacji Pogodnej Refleksji, zwanej także Soto Zen.
Naszą praktykę przekazał zmarły wielebny mistrz Jiyu-Kennett , założyciel OBC. Wielebna Mistrzyni Jiyu porzuciła karierę profesjonalnego muzyka i życie w Anglii, aby podróżować do Malezji i Japonii, aby zostać mnichem. Po przejściu rygorystycznego monastycznego szkolenia w Japonii i uzyskaniu certyfikatu uprawniającego do nauczania, przeniosła naszą obecną praktykę na zachód, gdzie obecnie rozkwita.
Czytaj dalej, aby dowiedzieć się więcej o naszej organizacji , naszej praktyce i Dharmie Buddy .
„Kiedy medytacja i życie oparte na wskazaniach przynoszą owoce, całe nasze spojrzenie na życie zaczyna się zmieniać i jest to powstanie umysłu Bodhisattwy. To, co wcześniej wydawało się „ważne”, teraz nie wydaje się ważne; zamiast tego na pierwszy plan wysuwa się konieczność życia według kilku bardzo prostych rzeczy: miłosierdzia, czułości, życzliwości, współczucia i wdzięczności. Pierwsze cztery z nich to tak zwane „znaki oświecenia”, na które należy zwrócić uwagę, jeśli naprawdę przestrzega się wskazań. To właśnie powinniście widzieć w kimś, kto naprawdę przestrzega wskazań i kto znalazł Wiecznego. Piąta, wdzięczność, jest jednym ze specjalnych fundamentów Pogodnego Odbicia lub Soto Zen. Wielebny Mistrz Jiyu-Kennett Powyższy cytat pochodzi z komentarza do Shushogi Wielkiego Mistrza Dogena i znajduje się w Ryku Tygrysicy . (Shasta Abbey Press, wydanie 1, 2000, strona 150.)

The Order of Buddhist Contemplatives (UK) wydaje kwartalnik  OBC Journal [50]

47. The Triratna Buddhist Order and Community (UK)

Buddyjski Zakon i Wspólnota Triratna powstała w 1967 roku jako Zachodni Zakon Buddyjski i Przyjaciele Zachodniego Zakonu Buddyjskiego. Założona przez Czcigodnego Urdziena Sangharakszitę w Londynie w Wielkiej Brytanii, Triratna stała się ogólnoświatową społecznością.

Opierając się wybiórczo na naukach trzech historycznych faz buddyzmu, pragniemy zapewnić wszystkim warunki do pójścia po schronienie do Buddy, Dharmy i Sanghi.

Ani świeccy, ani zakonni, mamy około 2500 wyświęconych kobiet i mężczyzn na całym świecie, w tym 278 w 16 krajach Europy (124 kobiety i 154 mężczyzn), a także 542 kobiety i 611 mężczyzn w Wielkiej Brytanii. Liczby te obejmują niewielką liczbę członków Zakonu, którzy identyfikują się jako niebinarni, ale przeszkoleni do święceń w ramach naszego procesu szkolenia kobiet lub mężczyzn w zakresie święceń. (Dane zgodne z wrześniem 2019 r.) [51] Buddyjski Zakon i Społeczność Triratna to ogólnoświatowy ruch ludzi, którzy w warunkach współczesnego świata starają się zaangażować w nauki Buddy. Ani monastyczni, ani świeccy, jesteśmy po prostu buddystami, na różnych etapach zaangażowania i zrozumienia, przyjmując w naszym życiu, najlepiej jak potrafimy, etyczne standardy Dharmy.
Triratna  to termin sanskrycki oznaczający  „Trzy Klejnoty” : Buddę, Dharmę (jego nauki) i Sangha (społeczność wszystkich tych, którzy przestrzegają nauk). Założyciel Wspólnoty i Zakonu Buddyjskiego Triratna, Sangharakszita, uważa, że ​​aktem definiującym buddystę jest  Pójście po Schronienie do tych Trzech Klejnotów. To jest centralna zasada lub kierunek Buddyjskiej Wspólnoty Triratna i wszystkiego, co robimy. W naszych buddyjskich ośrodkach uczymy medytacji, razem studiujemy nauki Buddy, angażujemy się w  sztukę , wspieramy się nawzajem przez całe życie i angażujemy się w nasze lokalne społeczności. Promujemy również projekty, w ramach których buddyści mogą żyć i pracować razem, oraz badamy, jak zamienić naszą  pracę w praktykę duchową [52]

Więcej przeczytacie o Triratna tutaj

48. Tibetisches Zentrum Hamburg (Germany)

Centrum Tybetańskie przekazuje buddyzm zgodnie z tradycją tybetańską oraz liczne inne treści i ćwiczenia związane z treningiem duchowym. Jest pod patronatem Jego Świątobliwości XIV Dalajlamy od momentu powstania w 1977 roku.

Na naszej stronie znajdziesz informacje o nas, buddyzmie, medytacji i pokrewnych tematach, a także szeroką gamę kursów, medytacji i wydarzeń dla wszystkich grup wiekowych i poziomów doświadczenia. Spektrum rozciąga się od medytacji wprowadzającej do dogłębnych studiów nad buddyzmem. Możesz dołączyć do nas cyfrowo z dowolnego miejsca na świecie, jak również analogowo w trzech lokalizacjach (Hamburg-Berne, Hamburg-City, Lüneburger Heide), gdzie niemal codziennie odbywają się spotkania na miejscu. Udział w naszych wydarzeniach nie wymaga przynależności religijnej.
Główne zajęcia/wydarzenia Centrum to Systematyczne Studium, Medytacja, pomoc dla uchodźców oraz bogata oferta kursów. Systematyczne studiowanie buddyzmu jest filarem ośrodka od 1988 roku. Jest wykonywany równolegle z pracą i daje możliwość głębszego zrozumienia nauk Buddy. Kursy są transmitowane na żywo dla studentów na odległość i regularnie docierają do kilkuset uczestników w krajach niemieckojęzycznych. Od początku istnienia tej oferty w kursie wzięło udział już ponad 2500 osób. Wszystko, co musisz o tym wiedzieć, znajdziesz w naszej sekcji programu. Od 2020 roku po raz pierwszy w Niemczech realizujemy również sześcioletnie studia stacjonarne buddyzmu.

Ponadto każdego roku oferowanych jest 80 – 90 kolejnych wydarzeń dla nowo zainteresowanych buddystów i nie buddystów na różnych poziomach praktyki, głównie również w formie cyfrowej jako kursy korespondencyjne, w zależności od kursu z 10 do 120 uczestnikami. program. [53]

Napełnianie i błogosławieństwo posągów Buddy

Czy masz w domu ołtarz ze stupą lub posągiem Buddy? Być może wtedy pomyślałeś o ich napełnieniu i pobłogosławieniu. Istnieje kilka opcji na zachodzie i znalazłeś jedną tutaj. Poprzez rytuał, Buddowie są zapraszani do przebywania w posągach i inspirowania praktykującego. To wzmacnia zaufanie, że Budda jest obecny i zapewnia jego wsparcie tam, gdzie ludzie dążą do tego, co zdrowe.
W Centrum Tybetańskim możesz wypełnić swoje posągi Buddy i stupy mantrami i pobłogosławić je lub – na przykład, jeśli są wykonane z litego drewna – po prostu je pobłogosławić. Jeśli chcesz, aby posągi i stupy zostały wypełnione i pobłogosławione, złóż je w Centrum Tybetańskim w Hamburgu.  [54]

49. Union Bouddhiste de France (UBF) (France)

Union Bouddhiste de France , założona w 1986 roku, jest apolityczną federacją non-profit. Zapewnia powiązania między stowarzyszeniami buddyjskimi a wszystkimi władzami publicznymi. Takie jak:

• zrzesza stowarzyszenia i kongregacje buddyjskie podlegające ustawom z 1 lipca ^{1901 r.}  i 9 grudnia 1905 r. oraz dekretom wykonawczym do nich,

• jest reprezentatywnym rozmówcą z władzami publicznymi, wspólnotami religijnymi, organizacjami humanitarnymi i uniwersyteckimi oraz ogólnie z wszelkimi prawnie utworzonymi organami krajowymi lub międzynarodowymi,

• działa na rzecz przedstawienia buddyzmu jako jednego z wielkich nurtów duchowych ludzkości poprzez różnorodność jego tradycji,

• rozwija wymianę myśli buddyjskiej z nowoczesnością,

• uczestniczy w integracji buddyzmu z francuskim społeczeństwem świeckim,

• wzmacnia powiązania między stowarzyszeniami buddyjskimi we Francji,

• jest to centrum informacji o buddyzmie,
• chroni i broni wartości buddyzmu.[55]

„Sagesses Bouddhistes”

„Sagesses Bouddhistes” to cotygodniowy program poświęcony buddyzmowi, oferowany przez federację UBF , produkowany i emitowany we France 2 , od 8:30 do 8:45 w każdą niedzielę, w ramach „Paths of Faith”. (tł. Ścieżki Wiary)

JEDYNY MAGAZYN BUDDYJSKI W JĘZYKU FRANCUSKIM.

​UBF Découvertes wydaje magazyn „Sagesses Bouddhistes”, młodszy brat niedzielnego porannego programu telewizyjnego. Jedyny stowarzyszony magazyn buddyjski, założony dzięki hojności swoich współpracowników, „Sagesses Bouddhistes” rozpowszechnia wartości i filozofię tej odwiecznej mądrości szerokiemu gronu odbiorców, niezależnie od tego, czy są buddystami, czy nie.

Wydawany co 3 miesiące magazyn jest zorganizowany wokół akt, raportów, wywiadów z autentycznymi i uznanymi nauczycielami oferującymi informacje krajowe i międzynarodowe, ale także wyraźnie identyfikowalne nagłówki, takie jak katalog, dziennik ośrodków praktyk i zeszyty medytacyjne. [56]

Duszpasterstwo buddyjskie

Duszpasterstwo buddyjskie UBF zostało zatwierdzone przez centralne biuro kultu Ministerstwa Spraw Wewnętrznych Republiki Francuskiej od 2013 r. w ramach prawnego wymogu sekularyzmu. Uważne słuchanie kapelana szpitalnego jest relacją prostą, ludzką, duchową, bez emocjonalnych stawek. Daje choremu możliwość podzielenia się tym, co przeżywa, jeśli chce, wyrażenia swoich obaw lub żalu, zwierzenia się ze swoich duchowych aspiracji lub wątpliwości oraz poczucia, że ​​został wysłuchany i wspierany. Na prośbę osoby, rodziny lub zespołu opiekuńczego kapelan jest obecny przez cały okres choroby lub u schyłku życia. [58]

Relikwie Buddy

Relikwie Buddy Siakjamuniego ofiarowane UBF przez Wielkiego Patriarchę Tajlandii i zainstalowane w Wielkiej Pagodzie w Bois de Vincennes.[59]

Związek zrzesza 94 członków [60]

50. Unione Buddhista Italiana, UBI Włoska Unia Buddyjska (Włoska Unia Buddyjska)

to unia zrzeszająca znaczną część włoskiej społeczności buddyjskiej (do tej pory członkami jest 39 stowarzyszeń i fundacji). UBI jest unią religijno-kultową, która prowadzi również działalność kulturalną i charytatywną i nie reprezentuje żadnej konkretnej szkoły buddyjskiej, ale ma na celu wspieranie całego włoskiego ruchu buddyjskiego, szanując całą Tradycję Doktryny ze wszystkimi jej gałęziami. UBI gromadzi i pomaga różnym włoskim grupom buddyjskim, promuje ich inicjatywy ukierunkowane na szerzenie nauk i praktyk doktryny buddyjskiej oraz wspiera ich wzajemną współpracę.
UBI co roku promuje wspólne obchody święta Vesak na szczeblu krajowym. Wreszcie UBI zostało uznane przez włoski rząd za oficjalnego przedstawiciela buddyzmu we Włoszech. [61]

Statut znajduje się tutaj.

Włoska Unia Buddyjska podejmuje konkretne działania w naszej społeczności poprzez Dharmę w Działaniu, synergiczne działania 5 odrębnych Programów prowadzonych przez ekspertów z różnych dziedzin. Agendy obejmują konkretne tematy: opieka, kultura, edukacja, ekologia i praca socjalna. Wszystkie inicjatywy pomagają w rozwoju i wspieraniu projektów humanitarnych, społecznych, kulturalnych, edukacyjnych i badawczych.

Agenda Kultury –

Jego celem jest wspieranie projektów kulturalnych, badawczych, a także wydarzeń i inicjatyw. Promuje buddyjskie zaangażowanie we współczesnym społeczeństwie, wspierając spotkanie różnych dyscyplin wiedzy i zachęcając do studiowania buddyzmu.

Program opieki

Promuje i wspiera projekty i kursy szkoleniowe mające na celu budowanie świadomości radzenia sobie z bezbronnością, śmiercią, chorobą i słabością z buddyjskiej perspektywy.

Agenda ekologii

Aby zająć się kwestiami środowiskowymi, potrzebujemy wspólnych działań, wspólnego poczucia, wspólnoty. Agenda promuje spotkania, projekty, badania i zapewnia zasoby do poszukiwania odpowiednich odpowiedzi na zmiany klimatu, aby wejść na wspólną ścieżkę głębokiej ekologii.

Zniszczenie Natury jest wynikiem ignorancji poznawczej, chciwości i braku szacunku dla wszelkiego życia na Ziemi. – Jego Świątobliwość Dalajlama

Chociaż buddyzm wywodzi się z zupełnie innego kontekstu historycznego, jego nauki mają ważne implikacje dla wyzwań środowiskowych, przed którymi stoimy dzisiaj: wzajemne powiązania i współzależności natury rzeczy leżą u podstaw ekologii i jednego z fundamentalnych spostrzeżeń buddyzmu. Propozycja Davida Loya polega na przedstawieniu nowej wersji ścieżki bodhisattwy, która jest precyzyjną perspektywą próby odpowiedzi na największe wyzwanie, przed jakim kiedykolwiek stanęła ludzkość. [62]

Program edukacyjny

Ma na celu stworzenie modelu zdolnego do przechwytywania pojawiających się potrzeb społeczności włoskiej i międzynarodowej, gwarantującego dobre samopoczucie dzieci i młodzieży, rodziców i nauczycieli, poprzez poprawę umiejętności życiowych i projektów odpowiadających tym potrzebom.

Program pracy socjalnej

Ma ona odgrywać integralną rolę w odbudowie sieci wzajemnej pomocy, w odpowiedzi na nierówności i cierpienia, oraz tworzyć wspólnotę solidarności, która uznaje i potwierdza prawa podstawowe.

51. Western Chan Fellowship

Western Chan Fellowship jest stowarzyszeniem świeckich praktykujących Chan. Jesteśmy zarejestrowani jako organizacja charytatywna w Anglii i Walii, ale działamy również w Norwegii i Polsce, mamy też kontakty w USA. Nasze rekolekcje Zen i inne zajęcia są otwarte zarówno dla buddystów, jak i nie-buddystów.
Odosobnienia
Prowadzimy intensywne odosobnienia medytacyjne w naszym głównym ośrodku odosobnieniowym w Walii, a także w innych ośrodkach medytacyjnych w Anglii i Szkocji. Posiadamy również zaplecze do samotnych odosobnień. Mamy wiele różnych rodzajów odosobnień buddyjskich.
Niektóre z naszych odosobnień medytacyjnych Zen są ściśle zgodne z tradycyjnymi metodami nauczania i praktyki, a inne, takie jak nasze „Western Zen Retreat”, obejmują adaptacje dostosowane do potrzeb mieszkańców Zachodu. Używamy również niektórych praktyk medytacyjnych buddyzmu tybetańskiego, takich jak Mahamudra. Większość naszych rekolekcji to ciche rekolekcje – przeczytaj opisy rekolekcji, aby uzyskać szczegółowe informacje.
Grupy medytacyjne Zen
W różnych miejscach w Wielkiej Brytanii spotykają się grupy medytacyjne Chan. Uczęszczanie do lokalnej sanghi zen może być łatwym sposobem na nawiązanie pierwszego kontaktu z medytacją i WCF lub może być tak, że jesteś doświadczonym praktykującym szukającym społeczności Zen, która wspierałaby twoją własną praktykę i kultywowanie uważności w codziennym życiu.

Chan Sheng-yen

Linia rodowa
Naszym patronem był nieżyjący już mistrz Chan Sheng-yen z Dharma Drum Mountain na Tajwanie, a naszym nauczycielem założycielem był jego pierwszy zachodni spadkobierca Dharmy, nieżyjący już dr John Crook. Obecnym nauczycielem jest dr Simon Child, Chuan-fa Jing-hong, drugi świecki spadkobierca Dharmy mistrza Chan Sheng-yena.
Podążając za mistrzem Chan, Sheng-yenem, nasza praktyka obejmuje metody linii zarówno Linji Chan (jap. Rinzai Zen), jak i Caodong Chan (jap. Soto Zen). Dlatego praktykujemy szereg metod medytacji buddyjskiej np. Gongan (jap. koan), Huatou, Cicha Iluminacja (Ch. Mozhao, spokrewniony z jap. Shikantaza) oraz inne metody, takie jak wykorzystanie oddechu. [63]

Western Chan Fellowship wydaje Chan Forum – można pobrać go stąd.
Więcej o Chan, Mistrzu Chan Sheng-yen można przeczytać na stronie poświęconej  Związkowi Buddystów Czan / The Association of Buddhists Czan

52. Yun Hwa Sangha Europa (Niemcy)

Podstawowym tekstem kanonicznym Stowarzyszenia jest Sutra Lotosu („Sutra Kwiatu Lotosu Cudownego Prawa”), a praktyki Stowarzyszenia opierają się na tradycjach „Denominacji Yun Hwa Światowego Buddyzmu Społecznego”. Ta buddyjska denominacja została założona i jest pod duchowym kierownictwem Najwyższej Matriarchini Ji Kwang Dae Poep Sa Nim. Buddyzm społeczny wywodzi się bezpośrednio z nauk i praktyk historycznego Buddy Siakjamuniego (Siddhartha Gautama). Celem buddyzmu społecznego jest wprowadzenie realizacji Buddy (absolutu, prawdy) do naszego życia społecznego oraz osiągnięcie jasności i oświecenia. Ideałem buddyzmu społecznego jest podążanie za Dharmą (naukami) Buddy w codziennym życiu, aby wypełniać swoje właściwe funkcje jako istoty ludzkiej w miejscu pracy iw relacjach osobistych, demonstrując znaczenie sukcesu i szczęścia.

Yun Hwa Sangha Europe postrzega siebie jako bezpartyjną i otwartą na wszystkie buddyjskie szkoły i tradycje. Stowarzyszenie jest oddane wspieraniu wzajemnej pomocy z intencją umożliwienia wszystkim istotom życia w pokoju na tym świecie. [64]

Praktyka medytacyjna Yun Hwa urzeczywistniać szczęście w życiu codziennym:
Pokłony: Codziennymi pokłonami (108) oddajemy szacunek Buddzie. Ciało i umysł jednoczą się w pełnym szacunku działaniu, które zmniejsza ego i arogancję oraz czyni nas pokornymi. Pokłony pomagają wymazać naszą karmę, którą stworzyliśmy naszym ciałem. Poprzez regularną praktykę pokłonów wzmacnia się układ sercowo-naczyniowy i krążenie krwi.
Medytacja: Medytacja oznacza uspokojenie i troskę o umysł, bez użycia technologii. Zawsze mądrze jest być panem swoich myśli i nie dać się złapać przez jakiekolwiek myślenie. Najważniejsze jest, aby intensywnemu pragnieniu medytacji towarzyszyła silna wiara. Wiara w Buddę (Absolut, Prawdę), Dharmę i Sanghę odpoczywa i uspokaja umysł, a w tym spokoju umysł się objawia.
Śpiewanie: Śpiewami buddyjskimi wychwalamy Buddę, Dharmę i Sandę oraz oddajemy im wielki szacunek i cześć. Śpiewając, osiągamy nauki Buddy i otrzymujemy specjalną energię ochronną ciałem i umysłem. W ten sposób śpiew ma wyjątkową jakość. Praktykę tę praktykujemy również wyłącznie razem w ośrodkach medytacyjnych lub podczas odosobnień.
Mantra: Mantra jest cennym klejnotem, który tradycyjnie przekazywany jest uczniowi przez buddyjskiego mistrza, umożliwiając mu otrzymanie ochronnej energii Buddy. Mantra składająca się z 21 sylab ma wyjątkową moc, która przynosi nieograniczone korzyści wszystkim. Recytowanie mantry pomaga wymazać ignorancję i wspiera nas na drodze do spotkania prawdziwego ja.
Ki Song: Ki Song opisuje nauczanie energetyzującego ruchu na podstawie konkretnych ćwiczeń dla ciała i umysłu. Seria precyzyjnie dostrojonych ćwiczeń ruchowych powoduje uważny ruch, który gromadzi umysł w spokojnym opanowaniu. W przepływie oddechu ćwiczenia ożywiają i centrują oraz prowadzą, łatwo wkomponowując się w codzienność, do zauważalnego wzmocnienia siły fizycznej. [65]

Sutra Lotosu – Japoński egzemplarz z X w.

Buddyzm Hinajany przywiązuje wagę do wyeliminowania własnej nieczystości i ignorancji. Buddyzm mahajany również uczy tego samego, ale z umysłem, aby ocalić wszystkie czujące istoty i samemu stać się Buddą. Praktyka buddyzmu zen wskazuje bezpośrednio na umysł, widzenie natury i osiągnięcie oświecenia. 
W rzeczywistości buddyzm społeczny, podobnie jak buddyzm hinajany, ma na celu wyeliminowanie czyjejś nieczystości i ignorancji oraz, podobnie jak buddyzm mahajany, praktykowanie i pomaganie wszystkim czującym istotom. Jednocześnie żyje się razem z innymi w tym świecie czujących istot i, podobnie jak buddyzm zen, pomaga im być czystymi, tak aby zawsze pozostawali na ścieżce Buddy pod Jego wielką opieką. W ten sposób przynosi się korzyści i sprawia, że ​​życie każdego jest satysfakcjonujące, aby pomóc im stać się buddami i bodhisattwami. [66]

Japanese illustration depicting white lotuses in Chapter 25: “Universal Gateway” of the Lotus Sutra. Text inscribed by Sugawara Mitsushige, Kamakura period, c. 1257, Metropolitan Museum of Art, New York.

Przykład: formy buddyzmu
6086 6 lutego 2009 Klasztor buddyjski Lotosu Pewnego dnia w Chinach uczeń zapytał swojego mistrza Zen: „Jakie jest najwspanialsze, najgłębsze znaczenie buddyzmu zen?”
Mistrz odpowiedział: „Taoizm mówi:„ Niczego nie ukrywałem ”. Tak samo jest w buddyzmie zen; nie ma nic ukrytego”. Mistrz zauważył, że uczeń nie zrozumiał, o czym mówi, więc powiedział mu: „Proszę, przyjdź i przejdź się po naszym ogrodzie. Czujesz zapach natury?
Student odpowiedział: „Tak”. Następnie mistrz powiedział: „Widzisz? Niczego przed tobą nie ukrywam”.
Student był oszołomiony.
Buddyzm, niezależnie od rodzaju buddyzmu czy wyznania, uczy, że w prawdzie nie ma nic do ukrycia. Jedyną różnicą jest krok, na który ktoś decyduje się nadepnąć, aby osiągnąć urzeczywistnienie.
Wszystkie różne formy buddyzmu nauczają tylko jednej rzeczy, a mianowicie osiągnięcia prawdy. Powodem, dla którego istnieje wiele wyznań i różnych form buddyzmu, są upodobania i antypatie ludzi do pewnych praktyk.
Buddyzm społeczny uczy osiągania prawdy i obejmuje wszystkie różne formy buddyzmu. Pod opieką Buddy (czyli Absolutu, Prawdy), Dharmy i Sanghi praktykuje się i doskonali. Nikt nigdy nie jest oddzielony od Buddy. W swoim codziennym życiu, kiedy szlifuje się sześć zmysłów, które są zaciemnione przez chciwość i pragnienia, żyje się prawdziwym życiem, wypełnionym miłością i współczuciem. Eliminuje się całą swoją ignorancję i żyje Ośmiorakiej Ścieżce, tak że nie marnując ani jednej chwili, żyje się życiem pełnym uznania.
Nigdy nie ogląda się za siebie i ma wielką nadzieję na przyszłość. Osiągnie się wtedy królestwo wyzwolenia, aby życie po życiu osiągnąć radosną nirwanę i prawdziwe szczęście. Będzie żyć swoim życiem i będzie jak słodki, piękny zapach kwiatu lotosu, który nie ma nic do ukrycia.
To, czego was uczę, nie jest nowe. Słyszeliście o tym wcześniej w tym lub poprzednim życiu. To codzienne nauczanie ma nam po prostu przypominać, abyśmy mogli mieć jasność i żyć właściwie w tym i przyszłych żywotach. Wiara w tę naukę jest całkowicie decyzją tego, kto ją czyta. Ponadto zastosowanie własnej koncepcji do tego nauczania jest wyborem samego czytelnika. © Ji Kwang Dae Poep Sa Nim [67]

European Buddhist Magazine